ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّى لَمْ أَخُنْهُ بِٱلْغَيْبِ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى كَيْدَ ٱلْخَآئِنِينَ · وَمَآ أُبَرِّئُ نَفْسِىٓ إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ إِنَّ رَبِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ
"'Ini adalah supaya dia mengetahui bahwa aku tidak mengkhianatinya ketika ia tidak hadir, dan bahwa Allah tidak akan menyampaikan tipu daya para pengkhianat kepada keberhasilan. Dan aku tidak membersihkan diriku sendiri; sebab nafsu itu sangat menyuruh kepada keburukan, kecuali keadaan-keadaan yang dirahmati Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.'"
Ini adalah salah satu perbedaan pendapat surah ini yang paling dikenal, dan ia perlu disajikan dengan tabel. Saya tidak memaksakan pilihan.
| Bacaan | Yang berbicara | Bagaimana ia disusun | Sandarannya |
|---|---|---|---|
| 1 | Yusuf | Ayat ke-51 berakhir; ayat 52-53 adalah perkataan Yusuf. Li-yaʻlama — "supaya dia (Al-'Aziz) mengetahui"; lam akhunhu bil-gaib — "aku tidak mengkhianatinya ketika ia tidak ada" | Pada ayat ke-54 dikatakan fa-lammā kallamahū — yakni percakapannya berlanjut; dan kata rabbī pada ayat ke-53 selaras dengan pemakaian Yusuf yang lain (23, 33, 50) |
| 2 | Istri Al-'Aziz | Pengakuan pada ayat ke-51 berlanjut; ayat 52-53 adalah bagian dari percakapan yang sama. Li-yaʻlama — "supaya dia (Yusuf) mengetahui"; dan wa mā ubarriʼu nafsī adalah lanjutan pengakuan itu | Percakapan pada ayat ke-51 mengalir tanpa putus, dan ana rāwadtuhū serta wa mā ubarriʼu nafsī berdiri seperti dua kalimat yang keluar dari mulut yang sama |
Hal berikut layak dicatat dan dapat diverifikasi dari teks: lafal ayat itu tidak menyebutkan nama orang yang berbicara. Pada ayat ke-51 tertulis dengan terang qālatimraʼatul-ʻazīz; pada ayat ke-52 tidak ada qāla/qālat yang baru. Inilah sumber perbedaan pendapat tersebut.
Dan sesuai metode (Metode), satu catatan lagi harus dibubuhkan: kedua bacaan itu tidak mengharuskan sebuah putusan yang buruk tentang seorang nabi. Pada bacaan yang pertama, kalimat itu adalah pernyataan kerendahan hati; pada bacaan yang kedua, ia adalah lanjutan sebuah pengakuan. Keduanya berada di dalam batas-batas teks.
Rangkaian ini telah ditabelkan pada Al-Qiyamah 75/2 (penyifatan nafs di dalam Al-Qur'an) dan telah dibahas secara terperinci pada Asy-Syams 91/7-8. Yang dicatat di sana:
Arah kecenderungan di dalam diri manusia. Dalam kisah Yusuf: "Nafsu itu sangat menyuruh kepada keburukan" (Yusuf 12/53). Dalam tradisi, tiga keadaan nafs sering disebut: ammārah (yang menyuruh kepada keburukan — Yusuf 12/53), lawwāmah (yang mencela dirinya sendiri — Al-Qiyamah 75/2), muṭmaʼinnah (yang tenteram — Al-Fajr 89/27). Ketiganya adalah ungkapan yang muncul di dalam Al-Qur'an; tetapi Al-Qur'an tidak menyajikannya sebagai sebuah "sistem tingkatan". Penyusunannya menjadi sistem adalah pekerjaan masa sesudahnya.
Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya mengulangi catatan tersebut di sini juga: dalam tafsir ini pun skema bertiga itu tidak disajikan seolah-olah sebuah sistem milik Al-Qur'an.
أَمَّارَة — bentuk muanas dari pola faʻʻāl: mubalagah. Bukan "yang menyuruh", melainkan "yang sangat menyuruh". Polanya memberitakan kesinambungan dan kepekatan.
Menurut sebuah bacaan, fujur adalah arah yang akan dicondongi nafsu bila ia dibiarkan pada keadaannya sendiri; sedangkan takwa menuntut campur tangan. Air mengalir ke bawah dengan sendirinya; untuk menaikkannya diperlukan pompa. Bacaan ini selaras dengan Yusuf 12/53.
| Bacaan | Kepada apa pengecualian itu kembali |
|---|---|
| 1 | Kepada nafsu — "kecuali nafsu yang dirahmati Tuhanku" |
| 2 | Kepada waktu/keadaan — "kecuali waktu yang dirahmati Tuhanku" |
Dan saya catat hal berikut sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah adanya pengecualian itu: bila kalimat itu dibaca tanpa pengecualian, ia menjadi sebuah putusan takdir; bila dibaca dengan pengecualian, ia menjadi sebuah pernyataan kecenderungan. Ayat ini memilih yang kedua — dan hal itu bersesuaian dengan ayat ke-24 surah ini: di sana pun terpeliharanya seseorang disambungkan kepada sebuah campur tangan dari luar (lau lā ar raʼā burhāna rabbih).