Yusuf ayat 30-32

Wa qāla niswatun fil-madīnatimraʼatul-ʻazīzi turāwidu fatāhā ʻan nafsihī qad syagafahā ḥubbā innā lanarāhā fī ḍalālin mubīn · Fa-lammā samiʻat bi-makrihinna arsalat ilaihinna wa aʻtadat lahunna muttakaʼan wa ātat kulla wāḥidatin minhunna sikkīnan wa qālatikhruj ʻalaihinn · Fa-lammā raʼainahū akbarnahū wa qaṭṭaʻna aidiyahunna wa qulna ḥāsya lillāhi mā hāżā basyaran in hāżā illā malakun karīm

"Beberapa perempuan di kota itu berkata: 'Istri Al-'Aziz mendesak pemuda pelayannya untuk menundukkan diri; cinta telah merasuk ke dinding hatinya. Sungguh kami memandangnya berada dalam kekeliruan yang nyata.' Ketika perempuan itu mendengar desas-desus mereka, ia mengirim utusan kepada mereka, menyiapkan bagi mereka jamuan bersandaran, memberi masing-masing sebilah pisau, lalu berkata: 'Keluarlah menemui mereka!' Ketika para perempuan itu melihatnya, mereka mengagungkannya, mengiris tangan mereka sendiri, dan berkata: 'Mahasuci Allah! Ini bukan manusia; ini hanyalah malaikat yang mulia.'"

Akar ش-غ-ف: شَغَاف (syagāf) — selaput tipis yang membungkus jantung, tirai hati. Kata kerjanya: sampai ke selaput itu, merasuk ke kulit hati yang paling dalam.

Kata ini di dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini. Dan gambarannya layak dicatat: cinta itu diceritakan merasuk bukan ke dalam hati, melainkan ke selaput yang membungkus hati. Para ahli bahasa menjelaskannya sebagai "sampai ke tempat yang paling dalam".

حُبًّا — manṣūb sebagai tamyīz: "dari sisi cinta". Dalam bahasa Arab, tamyīz adalah unsur yang memisahkan ketidakjelasan di dalam kalimat. Yakni "ia merasukinya dari sisi ini: cinta."

Dan kehalusan susunan katanya ada di sini: perkataan para perempuan itu dinamai makr dalam kalimat ayat berikutnya — fa-lammā samiʻat bi-makrihinna.

Akar م-ك-ر: menuju sebuah hasil secara diam-diam, lewat jalan yang tidak langsung. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/43 (wa lā yaḥīqul-makrus-sayyiʼu illā bi-ahlih). Saya tidak mengulanginya di sini.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pemilihan katanya: perkataan yang diucapkan itu pada lahirnya adalah sebuah celaan. Teks menyebutnya "makr" — yakni ia menamai perkataan tersebut menurut maksud orang yang mengucapkannya.

Dan apa yang dikerjakan nyonya rumah itu disebutkan langkah demi langkah di dalam ayat. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, dan sandarannya adalah urutan kata kerjanya:

Langkah ketiga layak dicatat: pisaunya dibagikan lebih dahulu, keluarnya terjadi kemudian. Jadi adegan itu telah ditegakkan sebelumnya dengan bentuk yang akan menghasilkan akibat tersebut. Dan inilah cara perempuan itu membela keadaannya sendiri: menempatkan para pencelanya ke dalam keadaan yang sama.

مُتَّكَأ — akar و-ك-أ: bersandar. Ittikāʼ — bertelekan. Kata ini menceritakan tatanan tempat duduk berbantal yang disandari dan jamuan yang menyertainya. Para ahli bahasa mencatat bahwa kata itu berarti sekaligus "tempat bersandar" dan "makanan yang disuguhkan di sana".

Kalimat ini telah dibahas pada Al-Mujadalah 58/2 sebagai sebuah contoh tata bahasa:

Contoh susunan yang sama yang paling dikenal di dalam Al-Qur'an: "Ini bukanlah manusia" — مَا هَٰذَا بَشَرًا (Yusuf 12/31). Pola yang sama, fungsi yang sama: mengumumkan secara pasti bahwa sesuatu bukanlah sesuatu.

Saya bersandar pada pembahasan itu. Polanya adalah beramalnya mā seperti laisa (dialek Hijaz): khabarnya datang dalam keadaan manṣūb — basyaran. Ini adalah penafian yang memberitakan kepastian.

Dan kalimat yang datang persis sesudahnya mengerjakan pekerjaan yang sama dari arah sebaliknya: in hāżā illā malakun karīm — pola pembatasan (ḥaṣr) in … illā. Pola ini telah diurai secara terperinci pada An-Najm 53/4.

Jadi dua kalimat berdampingan: sesuatu ditolak, dan sesuatu yang lain diletakkan di tempatnya. Keduanya adalah pola kepastian.

Dan hal berikut harus dicatat, sebagai bacaan saya sendiri: perkataan para perempuan itu bukanlah sebuah pujian, melainkan sebuah pembelaan — memang nyonya rumah itu akan memakainya demikian: fa-żālikunnallażī lumtunnanī fīh (32). Adegan itu direkayasa untuk memperlihatkan tidak beralasannya celaan tersebut, dan ia mencapai maksudnya.

حَٰشَ لِلَّهِ — dalam bahasa Arab ia adalah ungkapan tanzih (menjauhkan): "demi Allah, ini tidak mungkin." Ungkapan ini muncul dua kali di dalam surah: di sini (31) dan pada ayat ke-51 — dan pada yang kedua, para perempuan yang sama akan berkata tentang Yusuf mā ʻalimnā ʻalaihi min sūʼ. Pada kedua tempat itu, ungkapan yang sama, tentang orang yang sama.

Dan sebuah rincian penulisan di sini telah disebut pada Al-'Alaq 96/15-16:

Yusuf 12/32: wa la-yakūnan minaṣ-ṣāgirīn (وَلَيَكُونًا مِّنَ ٱلصَّٰغِرِينَ)

Nun taukid khafifah di ujung kata kerja itu di dalam mushaf ditulis dengan alif (seperti tanwin). Ini adalah penulisan yang hanya terlihat pada dua tempat di dalam Al-Qur'an dan telah dicatat pada Al-'Alaq bersama contohnya yang lain. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan isi ancaman itu harus dicatat: dua hal — penjara dan kehinaan (aṣ-ṣāgirīn). Pada ayat berikutnya Yusuf sendiri akan meminta yang pertama.