إِلَٰهِ ٱلنَّاسِ
Saya membahas kedua ayat ini bersama-sama, sebab bersama ayat pertama keduanya membentuk satu susunan tunggal.
Di antara ketiga ayat itu tidak ada satu pun kata sambung. Bisa saja dikatakan "Rabbin-nāsi wa Malikin-nāsi wa Ilāhin-nās". Tetapi tidak dikatakan demikian.
Dalam bahasa Arab, nama kedua yang datang sesudah sebuah nama tanpa kata sambung disebut dalam tata bahasa sebagai badal atau ʻaṭf bayān: yang kedua adalah unsur yang menggantikan yang pertama atau yang menjelaskannya. Seandainya kata sambung (wāw) diletakkan, akan timbul kesan bahwa yang dibicarakan adalah tiga hal yang berbeda.
Diluruhkannya kata sambung (faṣl) mengatakan hal ini: ini bukan tiga wujud yang berbeda; ini tiga nama yang berbeda bagi satu wujud yang sama. Susunan yang sama telah kita lihat pula antara ayat 1 dan 2 Surah Al-Ikhlas, dan di sana fungsinya pun sama: ketiadaan kata sambung menunjukkan bahwa ungkapan kedua adalah lanjutan dan penjabaran dari yang pertama.
Catatan tata bahasa ini tidak sepele. Tidak ditinggalkannya jejak gagasan tentang tiga ilah yang berbeda, bahkan di dalam bahasanya sekalipun, adalah bagian dari tekanan tauhid surah ini.
Mengapa Rabb → Malik → Ilah? Mungkinkah urutannya dibalik? Apa yang dikatakan oleh urutan itu sendiri?
| Nama | Akar kata | Makna | Jenis hubungan |
|---|---|---|---|
| الرب | ر-ب-ب | Yang mengasuh, yang membesarkan, yang memelihara dan menumbuhkan, yang memiliki | Pemeliharaan dan pengasuhan |
| الملك | م-ل-ك | Pemilik dan pengatur kerajaan; yang memutuskan, yang memerintah | Otoritas dan putusan |
| الإله | أ-ل-ه | Yang kepada-Nya penghambaan ditujukan, yang menjadi arah ibadah | Penghambaan dan keterikatan |
Tentang الملك. Akar م-ل-ك: memiliki sesuatu dan memegang kuasa atasnya. Mulk, mālik, malik, malakūt, mamlūk berasal dari akar yang sama. Perbedaan antara mālik dan malik halus tetapi nyata: mālik memikul tekanan kepemilikan, sedangkan malik memikul tekanan pengaturan dan putusan. Di dalam Al-Fatihah terdapat perbedaan qiraat yang masyhur antara kedua kata ini (māliki yaumid-dīn / maliki yaumid-dīn); hal itu telah dibahas di sana. Di sini kata itu tanpa perselisihan adalah malik.
Al-Qur'an memakai nama ini untuk Allah di beberapa tempat: "Mahatinggi Allah, Raja yang sebenar-benarnya (al-Malikul-Ḥaqq)" (Taha 20/114); "Katakanlah: Wahai Allah, Pemilik kerajaan!" (Ali 'Imran 3/26); dan di dalam rangkaian nama-nama-Nya: "Dialah Allah; tidak ada ilah selain Dia. Dia Malik, Al-Quddus, As-Salam…" (Al-Hasyr 59/23).
Tentang الإله. Akar أ-ل-ه. Ilāh berarti yang disembah; bentuk jamaknya ālihah. Hubungannya dengan nama "Allah" telah dibahas di bagian Al-Fatihah.
Di antara makna-makna yang diriwayatkan para ahli bahasa untuk akar ini disebutkan "menghamba", "terpaut karena terheran-heran, berada di hadapan kebesaran yang tak terjangkau akal", dan — menariknya dalam konteks ini — "menghadap kepada seseorang dan berlindung padanya". Makna yang terakhir ini diriwayatkan; saya tidak menyajikannya sebagai etimologi yang pasti. Tetapi jika ia benar, berarti ia membentuk gema antara kata kerja surah ini (aʻūżu — aku berlindung) dan nama yang ketiga.
Logika urutannya. Beberapa penjelasan dapat diberikan untuk tersusunnya ketiga nama dalam urutan ini, dan penjelasan-penjelasan itu tidak saling menyingkirkan:
1. Urutan padanannya dalam hidup manusia. Manusia mula-mula diasuh (ia lahir, dibesarkan, diberi makan — Rabb), lalu ia menyadari bahwa ia hidup di bawah sebuah tatanan dan putusan (Malik), dan akhirnya ia bertanya kepada siapa ia akan terikat (Ilah). Inilah urutan pengalaman.
2. Dari yang dekat ke yang jauh, dari yang konkret ke yang mutlak. Rabb adalah yang paling dekat dan paling terasa — hubungan pengasuhan dialami secara langsung. Malik adalah otoritas yang lebih tinggi dan lebih abstrak. Adapun Ilah adalah yang paling mutlak; ia tidak masuk ke dalam perbandingan apa pun. Jadi urutan itu menaik, dari yang terasa menuju yang melampaui.
3. Dari yang diterima menuju yang diperselisihkan. Penjelasan ini memperhitungkan para lawan bicara pertama surah ini. Kaum musyrik Mekah menerima bahwa Allah adalah pencipta dan pemberi rezeki — yakni bahwa dalam satu pengertian Dia adalah Rabb; Al-Qur'an mencatat hal itu di beberapa tempat (Al-'Ankabut 29/61-63; Az-Zumar 39/3). Yang tidak mereka terima adalah uluhiyah: bahwa ibadah hanya ditujukan kepada-Nya. Urutan itu berangkat dari tempat yang diterima lawan bicara dan bergerak menuju tempat yang mereka tolak. Ini adalah susunan untuk meyakinkan.
4. Lapisan-lapisan kemampuan melindungi. Seolah-olah yang disebutkan berurutan adalah hal-hal yang diperlukan untuk terlindung dari waswas: yang mengasuhmu (maka Dia mengetahui kelemahanmu), yang berwenang memerintahmu (maka Dia berwenang pula memerintah musuhmu), dan satu-satunya alamat penghambaan (maka Dia berdiri berhadapan dengan arah yang hendak ditarik oleh waswas). Bacaan ini adalah bacaan saya sendiri.
Ketidakterbalikan urutan ini tidak seketat rangkaian logika yang kita lihat dalam Surah Al-Ikhlas; urutan di sini lebih merupakan sebuah pentahapan daripada sebuah keharusan logis. Hal ini perlu dinyatakan, sebab mencari logika yang mengikat pada setiap urutan akan melahirkan pemaksaan.
Dalam bahasa Arab ketiga ayat ini bisa saja disusun begini: "Rabbin-nāsi, malikihim, ilāhihim" — "kepada Tuhan manusia, kepada Malik mereka, kepada Ilah mereka". Kata ganti akan dipakai, tidak akan ada pengulangan, dan kalimatnya akan memendek.
Tidak demikian. Kata itu diulang tiga kali, dalam bentuknya yang utuh. Hal ini punya beberapa fungsi:
1. Penetapan dan penegasan. Dalam bahasa Arab, pengulangan sebuah nama di tempat yang sebenarnya cukup dengan kata ganti akan menggarisbawahi nama itu. Hal yang sama telah kita lihat dalam Surah Al-Ikhlas: ayat 2 mengulang nama itu dengan mengatakan "Allāhuṣ-Ṣamad", bukan "huwaṣ-Ṣamad".
2. Tersambungnya setiap nama kepada manusia secara mandiri. Seandainya kata ganti dipakai, nama kedua dan ketiga akan tergantung pada yang pertama. Berkat pengulangan itu, setiap nama membentuk hubungan yang utuh dengan manusia secara tersendiri: Dia adalah Rabb, Malik, sekaligus Ilah, masing-masing berdiri sendiri — dan pada ketiganya lawan bicaranya sama: manusia.
3. Memaksa lawan bicara untuk mendengar. Kata itu berdenting di telinga. "Manusia, manusia, manusia" — surah ini tidak membiarkan orang lupa siapa yang sedang dibicarakannya. Dan hal ini akan memperoleh maknanya sesudah ayat keempat: sebab ancaman itu akan bersarang persis di dalam diri manusia.
Jawaban pertanyaan ini tidak dapat diberikan tanpa membandingkan kedua surah secara keseluruhan. Saya menyerahkannya kepada bagian perbandingan di akhir tulisan ini. Tetapi izinkan saya meletakkan satu isyarat sejak sekarang: semakin ancaman itu masuk ke dalam, semakin dalam pula tempat berlindungnya.