الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ
Allażī aṭʻamahum min jūʻin wa āmanahum min khauf "Yaitu Dia yang telah mengenyangkan mereka dari kelaparan dan mengamankan mereka dari ketakutan."
Ayat ini menyifati kata "Rabb" pada ayat sebelumnya. Jadi tepat sesudah memberikan perintah penghambaan, surah ini menambahkan alasan bagi perintah itu. Perintah tidak dibiarkan telanjang; sandarannya diperlihatkan.
Ini adalah susunan yang sering dipakai Al-Qur'an: seruan penghambaan umumnya disambungkan kepada sebuah pengingatan akan nikmat. Penghambaan disajikan bukan sebagai tuntutan yang sewenang-wenang, melainkan sebagai tuntutan sebuah hubungan.
Dalam ayat ini ada dua kata kerja, dan keduanya berada pada pola yang sama (afʻala, bab keempat — kausatif):
- أَطْعَمَ (aṭʻama) — akar ṭ-ʻ-m: makan, mencicipi. Ṭaʻām adalah makanan, iṭʻām adalah memberi makan. Jadi "memberi makan", "mengenyangkan".
- آمَنَ (āmana) — akar a-m-n: berada dalam keadaan aman, tidak merasa takut. Dalam bentuk kausatifnya: "menyampaikan kepada keamanan", "menjadikan aman".
Akar a-m-n adalah salah satu akar sentral dalam Al-Qur'an: amn (keamanan), amān (perlindungan, jaminan tidak diganggu), amanah (yang dititipkan dengan kepercayaan), amīn (yang dapat dipercaya), dan dari akar yang sama imān. Jadi iman, di dalam bahasa itu sendiri, terikat pada gagasan keamanan: percaya berarti bersandar pada sesuatu dan tidak merasa takut di sisinya.
Kaitan di sini tidak sepele. Ketika ayat ini berkata kepada Quraisy "Dia menjadikanmu aman", ia mengisyaratkan pula imān, saudara kata itu. Keamanan duniawi yang diberikan kepada mereka keluar dari akar yang sama dengan iman yang diminta dari mereka.
Biasanya kata kerja "mengenyangkan" dipakai bersama makanan: "ia memberi mereka makan roti". Di sini tidak demikian. Ayat ini tidak mengatakan "Dia memberi mereka makanan"; ia mengatakan "Dia mengenyangkan mereka dari kelaparan (dengan melepaskan mereka darinya)". Jadi objek kalimat itu bukan hal yang diberikan, melainkan keadaan yang darinya mereka dilepaskan.
Susunan yang sama ada pula pada kata kerja kedua: bukan "Dia memberi mereka keamanan", melainkan "Dia mengamankan mereka dari ketakutan".
Efeknya begini: ayat ini tidak menceritakan nikmat itu, melainkan menceritakan apa yang akan terjadi seandainya nikmat itu tidak ada. Keadaan alaminya adalah kelaparan; keadaan alaminya adalah ketakutan. Di sebuah lembah yang tidak menumbuhkan tanaman, kedua keadaan itu adalah keadaan bawaan. Nikmat adalah dikeluarkannya mereka dari keadaan bawaan tersebut.
Para ahli tata bahasa umumnya menjelaskan huruf min di sini sebagai penunjuk sebab (taʻlīl) atau sebagai perpindahan dari satu keadaan ke keadaan yang lain (badaliyyah); keduanya memberikan pemandangan yang sama.
Ketidaktentuan (tanwin) pun bermakna. Kata "lapar" dan "takut" datang dalam keadaan tak tentu: jūʻin, khaufin. Seandainya tentu, yang dipahami adalah sebuah kelaparan tertentu dan sebuah bahaya tertentu. Karena datang tak tentu, cakupannya meluas: segala macam kelaparan, segala macam ketakutan. Atau ia dibaca sebagai pembesaran: sebuah kelaparan yang hebat, sebuah ketakutan yang berat.
Kedua kata ini muncul bersama-sama di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an pula, dan setiap kali ia menggambarkan sebuah ambang kemanusiaan yang paling dasar.
Al-Baqarah 2/155 — "Dan sungguh, Kami akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan dan kelaparan, serta kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan." Di sini keduanya adalah dua butir pertama dari ujian tersebut. Perhatikan urutannya: yang datang sesudahnya (harta, jiwa, buah-buahan) lebih terperinci; adapun dua yang pertama adalah yang paling mendasar.
An-Nahl 16/112 — "Allah membuat perumpamaan sebuah negeri: dahulu ia aman dan tenteram, rezekinya datang berlimpah dari segala penjuru. Lalu ia mengingkari nikmat-nikmat Allah; maka Allah membuatnya merasakan pakaian kelaparan dan ketakutan disebabkan apa yang mereka perbuat."
Ayat ini adalah kebalikan persis dari Surah Quraisy, dan jelas bahwa hal itu bukan kebetulan. Surah Quraisy: ia aman + ia berezeki. Perumpamaan dalam An-Nahl: ia aman + ia berezeki → ia mengingkari → kelaparan dan ketakutan. Sebagian besar mufasir klasik mengatakan bahwa perumpamaan dalam An-Nahl itu menunjuk kepada Mekah; Al-Qur'an tidak menyatakannya secara terang, tetapi tumpang tindih kata antara kedua teks itu sangat dekat.
Ketika kedua ayat itu diletakkan berdampingan, bobot perintah pada ayat ketiga surah ini menjadi terlihat. "Hendaklah mereka menyembah" bukanlah sebuah usulan; alternatifnya telah digambarkan dalam An-Nahl.
Ungkapan dalam An-Nahl punya satu kehalusan lagi: kelaparan dan ketakutan disebut sebagai "pakaian". Pakaian membungkus tubuh, melingkupinya, dan tidak terlepas darinya. Jadi keduanya digambarkan bukan sebagai kesusahan yang datang sekilas, melainkan sebagai sebuah keadaan yang terus-menerus dikenakan.
Dalam ayat ini disebutkan mengenyangkan lebih dahulu, lalu keamanan. Adapun dalam doa Ibrahim urutannya terbalik: "Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini negeri yang aman, dan berilah rezeki berupa buah-buahan kepada penduduknya" (Al-Baqarah 2/126).
Urutan yang terbalik ini saya sampaikan bukan sebagai sebuah ketetapan, melainkan sebagai sebuah pengamatan: dalam urutan permintaan, keamanan datang lebih dahulu, sebab tanpa keamanan rezeki memang tidak dapat diangkut. Adapun dalam urutan pemberian, mengenyangkan yang disebut lebih dahulu, sebab itulah yang lebih membakar, lebih sehari-hari, lebih konkret. Yang satu adalah urutan orang yang merencanakan, yang lain adalah urutan orang yang membutuhkan. Ini adalah bacaan saya sendiri, bukan riwayat.
Satu kaitan lagi perlu ditegakkan. Ibrahim meminta dua hal: sebuah negeri yang aman dan rezeki berupa buah-buahan (Al-Baqarah 2/126); ia mengulang doa yang sama dalam Surah Ibrahim pula, dan di sana ia menyebut dengan terang bahwa lembah itu tidak menumbuhkan tanaman (Ibrahim 14/37).
Ayat terakhir Surah Quraisy memenuhi persis kedua butir tersebut: Dia mengenyangkan dan Dia mengamankan.
Jadi ayat ini adalah catatan tentang diserahkannya balasan bagi sebuah doa yang dipanjatkan berabad-abad sebelumnya. Quraisy hidup di dalam sebuah tatanan yang mereka anggap hasil kecakapan dagang mereka sendiri; surah ini menuliskan tagihan tatanan itu kepada masa yang jauh lebih tua. Hal ini memperlihatkan pula cara surah ini memahami sejarah: kenyamanan sebuah masyarakat hari ini bukanlah semata-mata karya masyarakat itu sendiri.