ٱلنَّجْمُ ٱلثَّاقِبُ
Jawabannya datang. Tetapi jawaban itu sendiri bukanlah sebuah batasan makna, melainkan sebuah penamaan yang kedua — persis seperti metode dalam Surah Al-Qari'ah: pertanyaan diajukan, batasan makna tidak diberikan, yang diberikan adalah sebuah nama lain atau sebuah perumpamaan.
- نَجْم (najm) — bintang. Yang terlihat, yang muncul.
- نَجَمَ — ia tumbuh, ia keluar, ia menampakkan diri. Dipakai juga untuk keluarnya sebuah tumbuhan dari tanah.
- نَجْم dalam makna yang kedua: tumbuhan tak berbatang. Al-Qur'an memakai makna ini: "Najm dan pohon bersujud" (Ar-Rahman 55/6). Najm di sini, menurut mayoritas tafsir klasik, bukanlah bintang di langit, melainkan tumbuhan tak berbatang yang tumbuh dari tanah — karena ia diperbandingkan dengan syajar (pohon yang berbatang).
- نُجُوم / تَنْجِيم — angsuran. Pembayaran sebuah utang dengan jarak waktu, pada waktu-waktu tertentu. Penamaannya sekali lagi berasal dari "kemunculan": setiap waktu angsuran tiba lalu terlihat.
Jadi akar itu adalah menjadi terlihatnya sesuatu yang tadinya tidak ada. Bintang mendapat nama ini bukan karena ia berkelip di langit, melainkan karena ia muncul di dalam kegelapan.
Hal ini duduk langsung di atas konteks surah ini. Sepanjang surah akan dibahas tersingkapnya yang tersembunyi: pada ayat 9, sarā'ir (hal-hal yang tersembunyi) akan diuji. Akar kata yang menjadi objek sumpah itu pun berarti "menjadi terlihat setelah tersembunyi".
Akar kata: ث-ق-ب. Makna asalnya adalah melubangi, membuka lubang, menembuskan sesuatu dari dalam sesuatu yang lain sampai keluar di sisi seberangnya.
- ثُقْب (ṡuqb) — lubang.
- مِثْقَب (miṡqab) — bor, alat pelubang.
- ثَاقِب (ṡāqib) — yang melubangi, yang menembus. Isim fa'il.
Akar ini punya lapangan pemakaian yang kedua dan hal itu dicatat di dalam kamus-kamus: nyala api. Ṡaqabatin-nāru — api menyala, api berkilau; aṡqaban-nāra — ia menyalakan api. Dari sini ṡāqib dipakai pula dalam makna "sangat terang".
Kedua makna itu tidak terputus satu sama lain. Cahaya yang terang melubangi kegelapan. Dalam bahasa Indonesia pun ungkapan "cahaya yang menembus kegelapan" terasa wajar; bahasa Arab meletakkan hubungan itu ke dalam katanya sendiri.
Dalam Al-Qur'an kata yang sama muncul sekali lagi dalam kerangka yang sama: "…nyala api yang menembus (syihābun ṡāqib)" (As-Saffat 37/10). Di sana pun kecemerlangan dan penembusan datang bersama-sama.
Selain itu, dalam bahasa Arab ada ra'yun ṡāqib — "pandangan yang menembus", yakni pikiran tepat yang merembes masuk ke dalam persoalan. Pemakaian kata itu secara abstrak pun berasal dari gambaran yang sama.
Di sini kita perlu jujur: ayat ini tidak mengatakan bintang mana yang dimaksudkannya. Pendapat-pendapat yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik dapat dikumpulkan begini:
| Pendapat | Sandarannya | Penilaian |
|---|---|---|
| Bintang sebagai jenis; bukan sebuah bintang tertentu | Ketika an-najm datang dengan imbuhan penentu, dalam bahasa Arab ia dapat menunjukkan jenis; yang dimaksud menjadi "cahaya yang muncul pada malam hari" secara umum | Bacaan yang paling lapang dari sisi bahasa; ia cocok pula dengan alur surah |
| Gugus bintang Surayya (Pleiades) | Ketika orang Arab mengatakan an-najm, sering kali yang mereka maksud adalah Surayya; kata itu dipakai hampir seperti nama khusus bagi gugus bintang tersebut | Ia bersandar pada pemakaian bahasa; di dalam ayat tidak ada catatan apa pun |
| Zuhal (Saturnus) | Sebuah pendapat yang diriwayatkan sejak periode awal; ia dialasi dengan ketinggian dan kecemerlangan planet itu | Salah satu pendapat yang diriwayatkan; ia tidak membawa klaim kepastian |
| Bintang jatuh / syihāb | Kata yang sama dengan syihābun ṡāqib pada As-Saffat 37/10; penampakan yang tiba-tiba dan menembus di dalam kegelapan malam | Kesamaan katanya kuat; namun najm dan syihāb adalah dua kata yang berbeda |
Mayoritas mufasir klasik condong kepada bacaan yang pertama dan mencatat yang lain-lainnya sebagai "contoh yang paling menonjol dari jenis ini". Saya pun tidak memaksakan pilihan; argumen surah ini tidak berubah, yang mana pun di antaranya yang dipilih.
Dalam tulisan keagamaan modern, ayat ini sering dijadikan bahan sebuah klaim "mukjizat ilmiah": dengan menyatukan makna "memukul" pada kata ṭarq dan makna "menembus" pada ṡāqib, dikatakan bahwa ayat ini memberitakan pulsar (bintang neutron yang memancarkan sinyal secara teratur).
Metode tafsir ini tidak menerima bacaan-bacaan semacam itu, dan alasannya perlu ditulis dengan terbuka di sini:
Pertama, katanya tidak mengatakan demikian. Dalam bahasa Arab ṭāriq bukan berarti "yang memancarkan sinyal", melainkan yang datang pada malam hari. Makna "memukul" pada kata itu disambungkan kepada kedatangan pada malam hari melalui ketukan pintu; bukan kepada sebuah getaran yang berkala.
Kedua, para penerima pertamanya tidak memahami hal itu, dan pemahaman semacam itu pun tidak diharapkan dari mereka. Mengandaikan bahwa sebuah teks secara diam-diam memikul sebuah pengetahuan yang sama sekali tidak bermakna bagi masyarakat tempat ia turun berarti menghapus sifat teks itu sebagai sesuatu yang menyapa.
Ketiga, bacaan ini tidak menambahkan apa pun kepada ayatnya, sebaliknya ia mengambil sesuatu darinya. Pekerjaan ayat ini bukanlah memerikan sebuah benda langit; melainkan, dengan bersumpah atas sebuah cahaya yang muncul di dalam kegelapan dan menembus kegelapan itu, mengatakan bahwa pada manusia ada seorang penjaga. Hubungan antara objek sumpah dan jawaban sumpah persis ada di sini. Menciutkan bintang itu menjadi sebuah benda fisika membuat hubungan tersebut menjadi tidak terlihat.
Kaitan yang masuk akal, yang dapat ditegakkan antara ayat ini dan dunia nyata, adalah yang berikut — dan ia memang sudah berdiri di dalam ayatnya sendiri: kegelapan malam tidaklah mutlak. Bahkan pada malam yang paling pekat pun ada sebuah cahaya yang menembusnya. Ini sebuah pengamatan, bukan sebuah penemuan; dan ia berhubungan langsung dengan kelanjutan surah ini — sebab ayat 9 akan mengatakan bahwa ketersembunyian pun tidak mutlak.
Demi yang datang pada malam hari, demi cahaya yang menembus kegelapan: pada setiap jiwa ada seorang penjaga.
- Malam — waktu ketika manusia menyangka dirinya tersembunyi.
- Aṭ-ṭāriq — yang datang meskipun ada ketersembunyian itu.
- Aṡ-ṡāqib — yang menembus ketertutupan.
Jadi tiga ayat pertama adalah gambar bagi ayat keempat. Berada di balik pintu yang tertutup tidak berarti tidak terlihat.