أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
| 75/3 | 75/36 | |
|---|---|---|
| Pembukaannya | ayaḥsabul-insānu | ayaḥsabul-insānu |
| Isinya | allan najmaʻa عِظَامَهُ | an yutraka سُدًى |
| Pokoknya | Badan — dapatkah yang berserakan dikumpulkan | Hidup — dapatkah yang dijalani tinggal tanpa balasan |
| Jenis bantahannya | Bantahan tentang kemungkinan | Bantahan tentang makna |
| Jawabannya | balā, qādirīna (4) | alaisa żālika bi-qādirin (40) |
Surah ini menggambar sebuah lingkaran, tetapi ia tidak kembali ke titik yang sama. Pertanyaan yang pertama adalah pertanyaan keteknikan: dapatkah bagian-bagian yang telah berserakan berkumpul kembali? Pertanyaan yang kedua adalah pertanyaan makna: dapatkah sebuah kehidupan berakhir tanpa tersambung kepada suatu akibat pun?
Dan seluruh langkah maju surah ini adalah jarak antara kedua pertanyaan itu. Tiga puluh dua ayat yang ada di antaranya dibelanjakan untuk memperlihatkan bahwa pertanyaan yang pertama bukanlah pertanyaan yang sesungguhnya.
Ayat kelima memang sudah mengatakannya: "bal yurīdul-insān" — persoalannya bukanlah apa yang ia sangka, melainkan apa yang ia kehendaki. Ayat ketiga puluh enam menamai kehendak itu: dibiarkan begitu saja.
Akar kata: ت-ر-ك. Meninggalkan, menelantarkan, meninggalkan di belakang. Dari akar yang sama datang tarikah (harta warisan — yang ditinggalkan di belakang).
وَتَذَرُونَ ٱلْـَٔاخِرَةَ (21) — "kamu meninggalkan akhirat". أَن يُتْرَكَ سُدًى (36) — "bahwa ia akan dibiarkan begitu saja".
Dua akar yang berbeda (و-ذ-ر dan ت-ر-ك) tetapi satu lapangan makna yang sama: meninggalkan. Dan arahnya berbalik: manusia meninggalkan akhirat, dan sebagai balasannya ia mengharapkan agar dirinya ditinggalkan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun kesamaan makna kedua kata kerja itu adalah data kamus.
Akar kata: س-د-ي / س-د-و. Dan lapangan konkret kata itu adalah penggembalaan: ibilun sudā — kawanan unta tanpa penggembala, yang dilepaskan, yang dibiarkan menurut kemauannya sendiri. Tak seorang pun menggembalakannya, tak seorang pun mengikutinya dari belakang, tak seorang pun menghitung dan memperhitungkannya.
Para ahli bahasa memberikan kata itu sebagai sinonim bagi muhmal (yang ditelantarkan). Diriwayatkan pula sebuah pemakaian lain dari akar yang sama dalam dunia pertenunan (sadā — benang lungsin pada tenunan); hubungan pemakaian yang kedua ini dengan makna ayat tersebut lemah dan saya tidak membangun apa pun di atasnya.
Gambaran yang dipikul kata itu adalah: sekawanan hewan, dan di depan kawanan itu tidak ada siapa-siapa.
إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمَسَاقُ (30) — penggiringan. أَن يُتْرَكَ سُدًى (36) — dibiarkan begitu saja.
Keduanya adalah bahasa kawanan ternak. Masāq adalah dihalau dan digiring ke depan; sudā adalah dibiarkan tanpa digembalakan. Hewan yang sama, dua keadaan.
Dan surah ini menyingkirkan salah satunya: engkau tidak dibiarkan begitu saja — engkau akan digiring. Adapun arahnya sudah dikatakan oleh ayat ketiga puluh: ilā Rabbika.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; lapangan makna kedua kata itu adalah data kamus, dan yang menegakkan kaitan di antara keduanya adalah saya.
Pertanyaan yang diajukan ayat itu, pada pandangan pertama, berdiri seperti sebuah ancaman: "apakah ia mengira akan dibiarkan begitu saja?" — yakni engkau tidak akan dibiarkan, ada perhitungan.
Menjadi sudā berarti tidak dipedulikan oleh siapa pun. Keadaan hewan yang tercecer dari kawanan, yang tidak diikuti dari belakang, yang tidak dicatat dalam hitungan. Kata itu adalah nama bagi sebuah keterbuangan, bukan bagi sebuah kebebasan.
Yakni ayat itu mungkin juga sedang mengatakan ini: apa yang engkau kehendaki dengan dibiarkan begitu saja sebenarnya adalah tidak adanya seorang pun yang mengurusimu. Tidak dimintainya pertanggungjawaban berarti tidak dipandang penting.
Saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun bahwa kata itu datang dari lapangan penggembalaan adalah data kamus. Siyaq ayat itu bersifat memperingatkan; tetapi lafal katanya terbuka pula ke arah ini.