Al-Qalam ayat 14-16

An kāna żā mālin wa banīn — iżā tutlā ʻalaihi āyātunā qāla asāṭīrul-awwalīn — sanasimuhū ʻalal-khurṭūm "Karena ia pemilik harta dan anak-anak lelaki. Apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepadanya, ia berkata, 'dongeng orang-orang dahulu.' Kelak Kami akan menandainya pada belalainya."

Dalam potret itu sembilan cacat telah dihitung. Kini pertanyaannya: bagaimana cacat-cacat tersebut ditoleransi?

Ayat ini memberikan jawabannya: harta dan anak-anak lelaki.

Dan perhatikan tata bahasa jawaban itu. Fungsi partikel أَنْ di awalnya telah diperdebatkan, dan ada dua bacaan:

Pada pembahasan Al-Mutaffifin ungkapan ini telah dibahas dan catatan berikut telah dituliskan: "Para ahli tata bahasa klasik menjelaskan an di awal ungkapan ini sebagai taʻlīl (penunjuk sebab): yakni 'karena ia punya harta dan anak-anak lelaki' ia berkata begitu."

Dan kesimpulan yang ditarik di sana adalah: "Inilah contoh paling terang bagi apa yang dikatakan Al-Mutaffifin 83/12: sebab pengingkaran bukanlah sebuah penalaran, melainkan sebuah kedudukan."

Untuk bacaan kedua dicatat sebuah perbedaan qiraat (hamzahnya dibaca panjang menjadi āan, sehingga memberi makna pertanyaan). Saya mencatatnya, tetapi karena saya tidak dapat memastikan bacaan mana milik imam yang mana, saya tidak menuliskan nama. Kedua bacaan menegakkan kaitan yang sama; bedanya adalah apakah kaitan itu berupa pertanyaan atau pemberitaan.

Ke mana kalimat itu disambungkan juga diperdebatkan:

Pendapat kedua dan pertama tidak saling menyingkirkan, dan menurut saya surah ini mengatakan keduanya sekaligus: harta dan anak-anak lelaki adalah sebab bagi ditoleransinya cacat-cacat itu sekaligus sebab bagi merasa cukupnya si pemilik atas dirinya sendiri.

Ini sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat.

Pasangan ini adalah rangkaian baku yang dipakai Al-Qur'an untuk kekuatan duniawi, dan ia diulang di banyak tempat.

Mengapa dua hal ini?

Dalam masyarakat Arab abad ke-7, kedua hal ini adalah seluruh kekuatan seseorang. Dalam tatanan kesukuan, jumlah anak lelaki berarti bobot politik secara langsung: jumlah orang yang akan berdiri di sisimu dalam perkelahian, dan yang akan menuntut darahmu ketika engkau mati.

Dan sisi bersama keduanya adalah ini, sebagai bacaan saya sendiri: keduanya menjanjikan waktu. Harta memenuhi kebutuhan di masa depan; anak-anak lelaki berlanjut setelah kematian orangnya.

Pada pembahasan Al-Humazah catatan ini telah dibuat, dan ia duduk tepat di sini:

"Nilai sebuah alat ada pada pemakaiannya; nilai sebuah tujuan ada pada keberadaannya." dan "yaḥsabu anna mālahū akhladah — 'hartaku membuatku kekal'."

Dan pada pembahasan Al-Fajr sebuah lapis kedua telah ditambahkan: "rabbī akraman — 'hartaku memperlihatkan nilaiku'."

Surah Al-Qalam menambahkan lapis ketiga: harta dan anak-anak lelaki memberi seseorang keberanian untuk menolak ayat-ayat itu.

Yang ketiga bermuara ke tempat yang sama dengan gagasan istigna yang dibahas pada pembahasan Al-Lail. Catatan di sana berbunyi: "Kalimat 'aku tidak memerlukan apa-apa' adalah sebuah kedudukan akhlak menurut bahasa surah ini — dan ia bukan kedudukan yang baik."

Dan ada lapis keempat lagi, khas surah ini, sebagai bacaan saya sendiri: di sini harta dan anak-anak lelaki tidak hanya memengaruhi pemiliknya, melainkan juga lingkungannya. Sebab orang dengan sembilan cacat itu dipatuhi adalah hartanya. Artinya, harta membuat akhlak pemiliknya tak terlihat.

Hal ini membuat potret sembilan sifat dalam surah ini kembali bermakna: potret itu panjang, karena biasanya cacat-cacat semacam itu tidak dihitung. Cacat orang yang berharta tidak dihitung orang. Surah ini menghitungnya satu per satu, dan dengan begitu ia menyingkap tabir harta.

Kalimat ini persis sama dengan Al-Mutaffifin 83/13 dan telah dibahas di sana; saya tidak mengulanginya di sini.

Ringkasan catatan pada pembahasan Al-Mutaffifin:

• تُتْلَىٰ — akar kata t-l-w: mengikuti, datang sesudahnya. "Membaca adalah huruf-huruf yang saling mengikuti. Di pusat kata itu bukan bunyi, melainkan urutan." Kata kerjanya pasif, dan bersama iżā ia menunjukkan kesinambungan: setiap kali, hal yang sama terjadi.
• ءَايَٰتُنَا — "Penyandarannya dibuat kepada orang pertama jamak… ayat itu menegaskan milik siapa sesuatu yang ditolak tersebut. Orang itu tidak menolak 'sebuah teks'; ia menolak sebuah perkataan yang pemiliknya jelas."
• أَسَٰطِير — akar kata s-ṭ-r: "saṭr — garis, baris, deretan… Maknanya: hal-hal yang dituliskan dan dihimpun, cerita-cerita yang diturunkan dari orang-orang dahulu." Dan perbedaan pendapat tentang bentuk tunggalnya telah dicatat di sana.

Dan pada pembahasan Al-Mutaffifin, keberimpitan antara dua surah itu telah disajikan dalam bentuk tabel dan catatan berikut telah dituliskan: "Saya catat keberimpitan antara dua surah ini sebagai sebuah data. Bahwa rangkaian yang sama dan kalimat yang sama terdapat di dua tempat adalah kenyataan teks; saya tidak mengklaim adanya rujukan yang disengaja antara kedua surah itu."

Catatan itu berlaku pula di sini.

Satu-satunya hal yang perlu saya tambahkan sebagai kekhasan Surah Al-Qalam adalah ini, dan ia telah dicatat sebelumnya: pada ayat pertama telah dikatakan wa mā yasṭurūn (demi apa yang mereka tuliskan). Pada ayat kelima belas ada asāṭīr dari akar yang sama. Surah ini mendengar akar kata yang ia muliakan pada ayat pertamanya sebagai sebuah hinaan pada ayat kelima belasnya.

Dan watak bantahan itu menarik perhatian: mengatakan "dongeng orang-orang dahulu" bukanlah mendustakan teks itu; melainkan melemparkannya kepada sejarah.

Orang itu tidak berkata "ini dusta". Ia berkata "ini kuno". Artinya, ia sama sekali tidak masuk ke dalam isinya; ia menggolongkan teks itu sebagai sebuah jenis lalu berlalu.

Saya catat bahwa ini adalah sebuah teknik berdebat dan bahwa ia juga lazim pada hari ini, sebagai simpulan saya sendiri: membantah sebuah klaim itu sulit; menempatkannya ke dalam sebuah kategori itu mudah. Sekali kategori itu diletakkan, tidak perlu lagi melihat isi klaim tersebut.

Kalimat terkeras dalam surah ini.

وَسَمَ — akar kata و-س-م. Dan makna konkret akar ini adalah menandai, memberi cap: wasamal-baʻīr — ia menandai unta itu dengan besi panas.

Turunannya:

• سِمَة (simah) — cap, tanda.
• سِيمَا (sīmā) — tanda pada wajah, rupa. Kata ini tidak terserap ke dalam bahasa Indonesia.
• مَوْسِم (mausim) — waktu yang dikenali dengan tanda-tanda tertentu; musim haji, musim hujan. Kata Indonesia musim berasal dari akar ini.

Pada pembahasan Al-Fatihah, ketika akar kata ism diperdebatkan, akar ini telah disebut. Catatan di sana berbunyi: "Tentang akar katanya ada dua pendapat lama: s-m-w (ketinggian) atau w-s-m (tanda, bekas, cap). Sebenarnya keduanya bermuara ke tempat yang sama: nama adalah tanda yang membedakan sesuatu dari yang lain dan membuatnya terlihat."

Kini catatan itu memberikan buahnya di sini, sebagai bacaan saya sendiri: kalau ism adalah tanda yang memperkenalkan sesuatu, wasm pun demikian. Bedanya, yang satu diberikan dan yang lain dicapkan. Dan cap dalam ayat ini menuliskan nama orang itu yang sebenarnya pada wajahnya.

Cap/tanda di dalam Al-Qur'an:

• "Engkau mengenal mereka dari tanda-tanda mereka" (Al-Baqarah 2/273 — tentang orang-orang miskin).
• "Tanda-tanda mereka ada pada wajah mereka, dari bekas sujud" (Al-Fath 48/29).

Dan sekarang lihatlah pertentangannya — saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

Dua wajah, dua bekas. Yang satu diletakkan sendiri, yang lain diletakkan atasnya.

Akar kata: خ-ر-ط-م. Sebuah akar berhuruf empat. Maknanya: hidung hewan — khususnya belalai gajah dan moncong binatang buas. Dalam bahasa Arab, bila dipakai untuk manusia ia jelas-jelas merendahkan.

Dan pada pemilihan kata ini ada beberapa lapis:

Satu. Perendahan. Untuk hidung manusia dipakai kata anf. Mengatakan khurṭūm berarti menurunkan manusia ke deretan hewan.

Dua. Hidung dan kesombongan. Dalam bahasa Arab, hidung adalah organ kesombongan — dan dalam bahasa Indonesia pun demikian: hidung muncul dalam ungkapan kesombongan seperti "besar hidung". Dalam bahasa Arab, syamakha bi-anfihī (ia menegakkan hidungnya) menunjukkan kesombongan.

Artinya, hukumannya dicapkan pada organ tempat kesalahan itu. Orang itu telah menegakkan hidungnya; capnya dicapkan ke sana.

Tiga. Keterlihatan. Hidung adalah bagian wajah yang paling menonjol dan paling terlihat. Dicapkannya tanda itu ke sana membuatnya mustahil disembunyikan.

Empat. Kekekalan. Cap tidak terhapus. Dan surah ini dibuka dengan pena — ciri tulisan yang paling menonjol pun adalah bahwa ia bertahan.

Kaitan keempat ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri: surah ini dibuka dengan gagasan catatan yang bertahan dan menutup bagian ini dengan gagasan cap yang bertahan. Yang dituliskan itu tinggal; cap yang dicapkan pun tinggal.

Dan kaitannya dengan zanīm telah dicatat sebelumnya: zanamah adalah tanda pada telinga hewan. Pada ayat ketiga belas orang itu digambarkan seperti "hewan bertanda"; pada ayat keenam belas diberitahukan bahwa tanda itu akan dicapkan.

Bahwa kedua kata itu berada dalam surah yang sama dan bahwa keduanya berkaitan dengan cap hewan adalah data dari teks; kaitan yang saya bangun di antara keduanya adalah tafsiran.

سَنَسِمُهُ — awalan sa- menunjukkan masa depan. Lalu kapan?

Ketiga pendapat itu ada dalam sumber-sumber klasik dan tidak saling menyingkirkan. Tidak ada pilihan yang saya ambil; ketiganya punya sandaran dari teks, dan ayat ini tidak menjelaskannya.

Tetapi satu pengamatan layak dicatat: ayat ini tidak mengatakan apa hukumannya, melainkan ke mana ia akan dicapkan. Tekanannya pada tempat. Dan hal ini lebih mengedepankan keterlihatan hukuman itu daripada wataknya.

Tiga ayat ini menyempurnakan diagnosis sosial surah ini: sembilan cacat telah dihitung, lalu dikatakan mengapa cacat-cacat itu diabaikan orang.

Dan ini adalah salah satu pengamatan yang paling sehari-hari: kekayaan menangguhkan penilaian akhlak.

Cacat seseorang dibicarakan orang berbanding terbalik dengan kekuatan orang tersebut. Satu kekasaran kecil dari orang yang lemah diceritakan panjang lebar; satu cacat yang sistematis pada orang yang kuat dilewatkan dengan kalimat "memang begitulah gayanya".

Yang dikerjakan ayat ini adalah membacakan daftar itu juga. Sembilan sifat dihitung, meskipun ada tabir harta.

Sisi kedua: teknik "dongeng orang-orang dahulu".

Menempatkan sebuah pendapat ke dalam sebuah kategori lalu berlalu tanpa melihat isinya adalah jalan pintas perdebatan yang paling lazim pada hari ini juga. Ketika kategori itu diletakkan, perdebatan pun selesai — sebab yang diperdebatkan sekarang bukan lagi klaimnya, melainkan labelnya.

Dan perhatikan urutan ayat ini: mula-mula disebutkan kedudukan orang itu (harta dan anak-anak lelaki), lalu apa yang ia katakan. Artinya, surah ini menjelaskan perkataan itu dengan kedudukan pemiliknya.

Perlu dicatat bahwa hal ini dapat bekerja ke arah sebaliknya juga, karena ia berbahaya: menjelaskan perkataan seseorang dengan kedudukannya dapat dibenarkan sebagaimana yang dikerjakan surah ini di sini; tetapi ketika ia dijadikan sebuah metode, ia menjadi jalan mudah untuk membantah setiap perkataan. Surah ini mengerjakannya untuk satu orang, sesudah sembilan cacat dihitung — bukan sebagai sebuah kaidah umum.