Al-Mulk ayat 8-9

Takādu tamayyazu minal-gaiẓ, kullamā ulqiya fīhā faujun saʼalahum khazanatuhā alam yaʼtikum nażīr — qālū balā qad jāʼanā nażīrun fa-każżabnā wa qulnā mā nazzalallāhu min syaiʼin in antum illā fī ḍalālin kabīr "Hampir-hampir ia terpecah karena marah. Setiap kali sekelompok orang dilemparkan ke dalamnya, para penjaganya bertanya kepada mereka: 'Tidakkah seorang pemberi peringatan datang kepada kamu?' Mereka menjawab: 'Benar, seorang pemberi peringatan telah datang kepada kami; tetapi kami mendustakannya dan kami berkata: Allah tidak menurunkan apa pun, kamu hanyalah berada dalam kesesatan yang besar.'"

Kata kerja كَادَ dalam bahasa Arab menunjukkan "mendekat, hampir saja terjadi". Dan ia punya satu ciri yang penting: kāda menceritakan sesuatu yang tidak terjadi. Orang yang berkata "hampir saja aku jatuh" itu tidak jatuh.

Jadi api itu tidak terpecah; ia berdiri di ambang keterpecahan dan tetap tinggal di situ.

Hal ini mengubah adegannya dari sesuatu yang sesaat menjadi sesuatu yang berkesinambungan. Sesuatu yang meledak akan selesai; sesuatu yang berdiri di ambang ledakan tidak selesai. Karena ketegangannya tidak terurai, ia terus berlangsung.

تَمَيَّزُ — akar م-ي-ز. Memisahkan, memilah satu dari yang lain. Mayyaza — ia memisahkan, ia membedakan; tamyīz — membeda-bedakan (dalam bahasa Indonesia ia masih terpakai lewat kata mumayiz: yang sudah dapat membedakan).

Tamayyaza berada pada pola refleksif: terpisah dari dirinya sendiri, terpecah menjadi bagian-bagian.

Kehalusan kata itu ada di sini: ayat ini tidak mengatakan "ia akan meledak" atau "ia akan terbelah". Ia mengatakan "ia akan terpisah menjadi bagian-bagiannya sendiri". Inilah gambaran kemarahan: bukan sebuah serangan ke arah luar, melainkan sebuah kehancuran dari dalam.

ٱلْغَيْظ — akar غ-ي-ظ. Dan kedudukan kata ini dalam bahasa Arab bersifat khusus.

Dalam bahasa Arab ada dua kata pokok untuk kemarahan:

Gaiẓ adalah kemarahan yang ditelan. Al-Qur'an mencatatnya dengan terang: salah satu sifat orang-orang yang bertakwa adalah al-kāẓimīnal-gaiẓ — "orang-orang yang menahan amarahnya" (Ali 'Imran 3/134). Dan kata kerja "menelan" (kaẓm) akan kita jumpai juga dalam Surah Al-Qalam: sifat Yunus adalah makẓūm.

Sekarang gambaran ayat itu menjadi jernih. Api tersebut bukan sekadar marah; ia berada dalam keadaan menelan amarahnya. Karena ia tidak dapat mengeluarkannya, ia hancur dari dalam. Takādu tamayyazu — ia telah sampai ke titik kehancuran, tetapi ia tidak dapat hancur.

Apa fungsi penggambaran ini? Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: neraka di sini diceritakan bukan seperti sebuah alat eksekusi, melainkan seperti sesuatu yang memberi reaksi terhadap kezaliman. Bukan benda, melainkan pihak. Dan hal ini adalah metode yang berulang dalam penggambaran kiamat di dalam Al-Qur'an — bumi berbicara (Az-Zalzalah), kulit bersaksi, langit terbelah lalu "patuh" (Al-Insyiqaq). Alam semesta tidak ditegakkan sebagai panggung yang acuh tak acuh terhadap apa yang terjadi.

Akar: خ-ز-ن. Dan makna konkret kata ini adalah menyimpan, menggudangkan. Khazīnah — tempat barang-barang yang disimpan berada; kata khazanah dalam bahasa Indonesia adalah kata yang sama. Khāzin — penanggung jawab gudang, juru simpan.

Jadi nama yang diberikan kepada para petugas api itu bukan "pengawal", melainkan "juru gudang". Ini pilihan yang ganjil dan menarik perhatian.

Makna yang dihasilkan kata ini adalah: seorang pengawal melindungi sebuah tempat, seorang juru gudang mencatat dan menerima serah terima sesuatu. Pekerjaan yang mereka lakukan di dalam ayat ini pun cocok dengan hal tersebut: mereka menyambut setiap kelompok yang datang dan mengajukan pertanyaan. Ini adalah sebuah prosedur penerimaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata tersebut menyiratkan bahwa neraka ditegakkan bukan seperti sebuah penjara, melainkan seperti sebuah gudang — apa yang dimasukkan ke dalamnya dicatat. Bacaan ini bisa saja dianggap dipaksakan; tetapi akar katanya ada di depan mata, dan meskipun dalam bahasa Arab ada kata-kata lain untuk "penjaga" (ḥāris, raqīb), kata inilah yang dipilih.

كُلَّمَا adalah keterangan yang menunjukkan pengulangan: "manakala… pada setiap kalinya".

Dan seluruh bobot ayat ini ada di sini: pertanyaan itu tidak diajukan sekali saja, ia diajukan kepada setiap kelompok yang datang.

Adegannya begini: sebuah kelompok dilemparkan, pertanyaan diajukan, jawaban diterima. Lalu kelompok yang lain. Pertanyaan yang sama. Jawaban yang sama. Lalu kelompok yang lain lagi.

Pengaruh pengulangan itu lebih berat daripada pertanyaannya sendiri. Satu pemeriksaan adalah sebuah perhitungan; pemeriksaan yang berulang tanpa henti berubah menjadi sebuah prosedur pencatatan. Dan bahwa jawabannya tidak pernah berubah — semuanya mengatakan hal yang sama — memperlihatkan bahwa pertanyaan itu bersifat retoris.

فَوْج — akar ف-و-ج. Rombongan yang bergerak bersama-sama, kelompok, gelombang. Di dalam kata ini ada gagasan datang bersama-sama. Dalam Surah An-Nasr kata yang sama dipakai secara terbalik: "engkau melihat manusia masuk ke dalam agama Allah berbondong-bondong" (An-Nasr 110/2). Kata yang sama, yang satu pada saat masuk, yang lain pada saat jatuh.

Pertanyaan tersebut disusun dengan cermat. Yang ditanyakan bukanlah "apakah kamu beriman?", dan bukan pula "apakah kamu mengerjakan amal yang baik?"

Yang ditanyakan adalah: "apakah seorang pemberi peringatan datang kepada kamu?"

Jadi pemeriksaan itu bermula bukan dari perbuatan seseorang, melainkan dari pengetahuan yang sampai kepadanya. Yang ditanyakan adalah prasyarat tanggung jawab.

Hal ini selaras dengan salah satu asas Al-Qur'an: "Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul" (Al-Isra' 17/15). Tanpa sampainya peringatan, tidak ada perhitungan.

نَذِير — akar ن-ذ-ر. Memperingatkan, memberitakan bahaya. Dan sisi yang membedakan akar ini adalah: inżār adalah peringatan yang dilakukan selagi masih ada waktu. Memberitakan sesudah bahaya itu datang tidak disebut inżār.

Dari akar yang sama datang nażr (nazar) — membebankan suatu kewajiban kepada diri sendiri. Yang menyatukan kedua makna itu adalah gagasan terikat lebih dahulu.

Kata ini muncul empat kali di dalam surah (8, 9, 17, 26), dan sebarannya bermakna:

Ketika urutannya dibaca terbalik, muncullah sebuah mata rantai: sang utusan memperkenalkan dirinya sebagai pemberi peringatan (26), kesungguhan peringatan itu diberitakan (17), dan pada akhirnya diakui bahwa peringatan tersebut telah sampai (9). Surah ini menempatkan seluruh daur hidup sebuah peringatan ke dalam empat ayat. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Partikel بَلَىٰ menjalankan fungsi yang khusus dalam bahasa Arab: ia memberikan jawaban positif atas sebuah pertanyaan negatif. Seandainya atas pertanyaan "tidakkah ia datang?" dijawab naʻam, maknanya adalah "ya, ia tidak datang"; ketika dijawab balā, maknanya menjadi "tidak, ia datang".

Jadi dengan satu kata saja, pengingkaran itu dipatahkan.

Dan lanjutan pengakuan tersebut memuat kalimat-kalimat si pengaku sendiri:

"…kami mendustakannya dan kami berkata: Allah tidak menurunkan apa pun, kamu hanyalah berada dalam kesesatan yang besar."

Inilah tempat yang paling keras dalam ayat itu. Orang yang mengaku tersebut tidak hanya mengatakan "kami mendustakan"; ia mengulangi kalimat yang diucapkannya pada hari itu kata demi kata.

Dan lihatlah isi kalimat yang diulanginya:

1. "Allah tidak menurunkan apa pun" — pengingkaran mutlak. Bukan "pesan ini tidak benar"; melainkan "tidak ada pesan sama sekali". 2. "Kamu berada dalam kesesatan yang besar" — tuduhan balik. Mereka tidak sekadar menolak; mereka menyatakan sesat pihak yang mereka tolak.

Kalimat yang kedua teristimewa penting, sebab ia memperlihatkan peran masing-masing. Pihak yang menuduh sesat si pemberi peringatan pada akhirnya mengulangi perkataannya sendiri dengan mulutnya sendiri. Ayat kedua puluh sembilan surah ini akan menjawab kalimat tersebut secara langsung: "Kelak kamu akan mengetahui siapa yang berada dalam kesesatan yang nyata."

Perimbangan yang ditegakkan antara kedua ayat ini adalah salah satu kaitan dalam surah yang paling terang: ḍalālin kabīr (9) dan ḍalālin mubīn (29). Kata yang sama, dari dua mulut yang berbeda, dengan dua sifat yang berbeda.

Waktu terjadinya pengakuan itu layak ditelaah.

Manusia-manusia di dalam ayat tersebut bukanlah orang bodoh. Mereka memiliki pengetahuan — mereka tahu bahwa pemberi peringatan itu telah datang, mereka tahu apa yang dikatakannya, mereka pun mengingat jawaban mereka sendiri. Yang kurang bukanlah pengetahuan.

Yang kurang adalah saat ketika pengetahuan itu diterima. Pengetahuan yang sama juga ada di dunia; ia tidak diterima. Sekarang ia diterima dan tidak berguna sama sekali.

Padanannya dalam kehidupan sehari-hari sangat dikenal: orang umumnya mengakui kekeliruan mereka belakangan, dan mengaku belakangan sering kali tidak berbiaya. Mengaku pada waktunya itu mahal — ia membuat orang kehilangan kedudukan, menuntut langkah mundur, membuat pihak-pihak marah. Sedangkan mengaku belakangan hanyalah sebuah kalimat.

Surah ini menyambungkan nilai sebuah pengakuan kepada waktunya. Kalimat yang sama, di satu tempat menyelamatkan, di tempat lain tidak melakukan apa-apa.