Al-Mulk ayat 28-29

Qul araʼaitum in ahlakaniyallāhu wa mam maʻiya au raḥimanā fa-may yujīrul-kāfirīna min ʻażābin alīm — qul huwar-Raḥmānu āmannā bihī wa ʻalaihi tawakkalnā, fa-sataʻlamūna man huwa fī ḍalālim mubīn "Katakanlah: 'Terangkanlah kepadaku: jika Allah membinasakan aku dan orang-orang yang bersamaku, atau Dia merahmati kami, siapakah yang akan melindungi orang-orang kafir dari azab yang pedih?' Katakanlah: 'Dialah Ar-Rahman; kami beriman kepada-Nya dan kepada-Nya kami bertawakal. Kelak kamu akan mengetahui siapa yang berada dalam kesesatan yang nyata.'"

Pola ini telah dibahas pada pembahasan Al-Ma'un (107/1). Ringkasan ketetapan di sana: araʼaita secara harfiah berarti "apakah engkau melihat", tetapi fungsinya adalah "coba katakan, bagaimana menurutmu?" — ia memasukkan lawan bicara ke dalam sebuah percobaan pikiran.

Dan di sini sungguh-sungguh ditegakkan sebuah percobaan pikiran. Ayat ini menyebutkan dua kemungkinan, dan keduanya memberatkan atau menguntungkan Nabi:

1. "Jika Allah membinasakan aku dan orang-orang yang bersamaku" — sesuatu yang dinantikan dan diharapkan lawan bicara. 2. "Atau jika Dia merahmati kami" — kebalikannya.

Dan sesudah itu datanglah pertanyaannya: pada kedua keadaan itu, siapa yang akan menyelamatkan kamu?

Susunan hujahnya adalah ini, dan ia teramat tajam: lawan bicara menantikan lenyapnya Nabi; seolah-olah jika ia pergi maka selesailah perkaranya. Ayat ini memotong hal tersebut: kesudahanku tidak mengubah keadaan kamu.

Hal ini menyasar salah satu kekeliruan yang paling lazim dalam sebuah perdebatan: mengacaukan membungkam orang yang mempertahankan sebuah dakwaan dengan mematahkan dakwaan itu sendiri. Sekalipun yang mengatakannya mati, apa yang dikatakannya tetap tegak.

Saya catat ini sebagai sebuah ketetapan logika; lafal ayatnya tidak menegakkan asas umum tersebut, tetapi hujah yang dihasilkannya adalah demikian.

Akar: ج-و-ر. Dan makna konkret akar ini adalah ketetanggaan. Jār — tetangga. Jiwār — ketetanggaan, kedekatan.

Dan ijārah adalah sebuah praktik yang melembaga dalam masyarakat Arab jahiliah: seorang anggota kabilah dapat mengambil seseorang yang bukan dari kabilahnya ke dalam "naungannya", dan orang itu lalu dipandang sebagai orang yang tidak boleh diganggu. Ini adalah sebuah lembaga hukum; orang yang melindungi menjadi mujīr, dan yang dilindungi menjadi jār.

Muatan sejarah pada kata ini menambah kekuatan ayatnya. Dalam masyarakat Mekah, perlindungan diperoleh dengan masuk ke dalam naungan seseorang yang kuat. Ayat ini mengenali lembaga tersebut lalu bertanya: di hadapan azab ini, siapa mujīr kamu?

Jadi pertanyaan itu bukan pertanyaan ketuhanan yang abstrak; ia pertanyaan yang diajukan dengan bahasa tatanan masyarakat lawan bicara itu sendiri.

Al-Qur'an memakai akar ini untuk Allah juga — muncul ungkapan bahwa Dia memberikan naungan dan bahwa tidak ada naungan yang dapat diberikan terhadap Dia. Pertanyaan dalam ayat ini berada dalam kerangka tersebut.

Pemakaian Ar-Rahman yang keempat dan yang terakhir dalam surah ini. Dan kali ini nama tersebut datang bukan bersama sebuah kata kerja, melainkan sebagai sebuah kalimat yang berdiri sendiri.

Pada ayat ketiga khalqir-Raḥmān, pada ayat kesembilan belas illar-Raḥmān, pada ayat kedua puluh min dūnir-Raḥmān. Pada semuanya nama itu adalah bagian dari sebuah rangkaian. Di sini: هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ — "Dialah Ar-Rahman."

Pada pembahasan Al-Fatihah telah dicatat bahwa nama ini diperdebatkan di Mekah, dan Al-Qur'an menyebut perdebatan itu dengan terang: "Apabila dikatakan kepada mereka, 'Sujudlah kepada Ar-Rahman', mereka berkata, 'Ar-Rahman itu apa?'" (Al-Furqan 25/60).

Sekarang penempatannya di dalam Surah Al-Mulk menjadi bermakna, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: sepanjang surah nama ini disebut tiga kali bersama sebuah kata kerja kekuasaan — yang mencipta, yang menahan, yang melindungi. Pada akhirnya nama itu diucapkan sendirian, dan di belakangnya ditambahkan sebuah pernyataan iman: āmannā bihī.

Yakni sesudah menjawab pertanyaan "siapakah Ar-Rahman?" dengan perbuatan-perbuatan, surah ini mengumumkan namanya. Dalilnya dahulu, namanya kemudian.

آمَنَ — akar أ-م-ن. Akar yang sama dengan a-amintum yang muncul pada ayat keenam belas. Dan ini adalah salah satu kaitan di dalam surah:

Akar yang sama, dua rasa percaya yang menghadap ke dua arah yang berbeda. Yang satu dipersoalkan, yang lain diumumkan. Bahwa akar itu memikul makna "berada dalam keadaan aman" dan "beriman" sekaligus memungkinkan pertentangan ini.

تَوَكَّلَ — akar و-ك-ل. Menyerahkan sebuah urusan kepada orang lain, mengangkat seorang wakil. Wakīl — orang yang kepadanya sebuah urusan ditinggalkan.

Dan kehalusan kata itu ada di sini: tawakal bukanlah tidak mengerjakan sesuatu, melainkan menyerahkan hasil pekerjaan itu. Orang yang mengangkat seorang wakil tidak meninggalkan pekerjaannya — ia berbagi tanggung jawab. Pembedaan ini berada di pusat pemahaman Al-Qur'an tentang tawakal dan ia sangat terbuka untuk disalahpahami.

Urutannya pun bermakna: mula-mula āmannā (kami beriman), lalu tawakkalnā (kami bertawakal). Iman dahulu, bersandar kemudian. Perwakilan tidak diberikan kepada orang yang tidak Anda kenal.

Dan di sini surah ini menutup sebuah perhitungan di dalam dirinya sendiri.

Pada ayat kesembilan, mereka yang ada di neraka telah mengulangi perkataan yang dahulu mereka ucapkan kepada para utusan sewaktu di dunia:

"…kami berkata: Allah tidak menurunkan apa pun, kamu berada dalam kesesatan yang besar (fī ḍalālin kabīr)." (67/9)

Ayat kedua puluh sembilan menjawabnya dengan kata yang sama:

"Kelak kamu akan mengetahui siapa yang berada dalam kesesatan yang nyata (fī ḍalālin mubīn)."

Baris terakhir adalah yang terpenting. Orang-orang yang ingkar menetapkan putusan: "kamu sesat." Sang utusan tidak menetapkan putusan: "kamu akan mengetahui siapa yang sesat."

Yakni jawabannya bukanlah mengembalikan tuduhan yang sama; melainkan menyerahkan putusan itu kepada waktu. Dan hal ini sejalur dengan pembedaan yang dicatat pada pembahasan Al-Gasyiyah: gagasan mempertanggungjawabkan diri dan nafsu menuntut pertanggungjawaban orang lain adalah dua hal yang berbeda. Sang utusan tidak menyatakan pihak lawannya sesat; ia mengatakan bahwa kewenangan untuk menyatakannya tidak ada padanya.

Pilihan katanya pun mendukung hal itu: mubīn — yang terang. Yakni saat ini ia belum terang; ia akan menjadi terang.