Al-Jumu'ah ayat 2

Huwallażī baʻaṡa fil-ummiyyīna rasūlan minhum yatlū ʻalaihim āyātihī wa yuzakkīhim wa yuʻallimuhumul-kitāba wal-ḥikmata wa in kānū min qablu lafī ḍalālin mubīn

"Dialah yang mengutus di kalangan orang-orang ummi seorang utusan dari kalangan mereka sendiri: ia membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan hikmah. Padahal sebelumnya mereka berada dalam kesesatan yang nyata."

Kerangka kalimatnya begini:

• Satu kata kerja māḍī: baʻaṡa (mengutus) — peristiwa sekali jadi yang telah selesai.
• Tiga kata kerja muḍāriʻ: yatlū (membacakan), yuzakkī (menyucikan), yuʻallimu (mengajarkan) — pekerjaan yang terus berlangsung dan berulang.

Perbedaan bentuk kata kerja itu memberitakan sebuah program. Pengutusan terjadi sekali; pekerjaan yang dikerjakan orang yang diutus berlangsung terus. Dan ketiga kata kerja muḍāriʻ itu berkedudukan sebagai sifat bagi kata rasūlan — yakni kerasulan didefinisikan oleh ketiga pekerjaan ini. Sang utusan dipaparkan bukan sebagai "orang yang membawa sebuah kabar", melainkan sebagai "orang yang mengerjakan tiga hal ini".

Ayat ini tidak berdiri sendirian dalam Al-Qur'an. Ungkapan yang hampir sama muncul pada empat tempat, dan perbedaan-perbedaan di antaranya mendidik:

Dua hal langsung terlihat.

Pertama: Al-Jumu'ah 62/2 dan Ali 'Imran 3/164 hampir persis sama, termasuk kalimat penutupnya. Bedanya ada pada dua tempat: 3/164 mengatakan "kepada orang-orang mukmin" dan menyifati sang utusan dengan min anfusihim (dari diri mereka sendiri); 62/2 mengatakan "di kalangan orang-orang ummi" dan menyifatinya dengan minhum (dari mereka). Kalimat yang sama ditegakkan dengan dua pemerian lawan bicara yang berbeda.

Kedua — dan inilah persoalan yang sebenarnya: pada Al-Baqarah 2/129 urutannya berbeda. Di sana mengajarkan datang sebelum menyucikan. Pada ketiga tempat yang lain menyucikan datang sebelum mengajarkan.

Perbedaan ini telah diperhatikan dalam tafsir-tafsir klasik dan dibahas. Al-Baqarah 2/129 adalah sebuah doa — permintaan Ibrahim. Adapun ketiga yang lain adalah kabar tentang apa yang telah terjadi.

Bacaan yang keluar dari sini begini: orang yang meminta mengutarakan pekerjaan itu dengan urutan yang secara alami diharapkan (mula-mula diajar, lalu disucikan); adapun kejadiannya berlangsung dengan urutan yang lain (mula-mula disucikan, lalu diajar). Ini adalah sebuah penjelasan yang diutarakan dalam sumber-sumber klasik; ia tidak disajikan sebagai sebuah putusan yang pasti.

Lalu mengapa urutan yang terjadi itu demikian? Hal ini layak dipikirkan, sebab klaimnya serius.

Mengajarkan berarti meletakkan pengetahuan ke dalam sebuah wadah. Keadaan wadah menentukan akan menjadi apa yang diletakkan ke dalamnya. Sesuatu yang bersih yang diletakkan ke dalam wadah yang kotor tidak tetap bersih — begitu pula pengetahuan: pengetahuan yang benar yang diterima dengan niat yang rusak menghasilkan hasil yang rusak. Ayat kelima surah ini persis merupakan contohnya: Taurat telah diberikan, tetapi tidak dipikul. Pada yang diberikan tidak ada cacat; cacatnya ada pada penerimanya.

Karena itu, ketika urutannya menyucikan → mengajarkan, muncullah sebuah klaim tentang prioritas: pengetahuan tidak terpikul jika pemikulnya belum siap.

Dan jika diperhatikan, inilah seluruh argumen surah ini. Ayat kelima memperlihatkan bagaimana seorang pemikul yang belum disucikan memikul kitab: di punggungnya.

Sebagai bacaan saya sendiri, saya tambahkan yang berikut: urutan ini bukan urutan waktu, melainkan urutan prioritas. Dalam ayat itu ketiga kata kerjanya muḍāriʻ; artinya ketiganya berlangsung pada saat yang sama. Tidak dikatakan "selesaikan dahulu yang ini, lalu mulailah yang itu". Yang dikatakan adalah: keduanya berjalan bersama-sama dan yang satu merupakan syarat bagi yang lain.

Kata أُمِّيّ telah dibahas pada Al-Baqarah 2/78; catatan di sana tidak saya ulangi: akarnya أ-م-م (ibu), penjelasan klasiknya "tetap pada keadaan ketika ia dilahirkan ibunya", yakni orang yang tidak belajar membaca dan menulis; dalam konteksnya pada Al-Baqarah ia secara khusus bermakna orang yang tidak mengetahui kitab.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah fungsi kata itu pada ayat ini.

Tiga ayat kemudian Surah Al-Jumu'ah akan berbicara tentang "orang-orang yang dipikulkan Taurat kepadanya". Jadi di dalam surah ditegakkan sebuah pertentangan:

Pertentangan ini menentukan makna kata itu di sini: ummī dipakai bukan sebagai sifat yang merendahkan dengan arti "bodoh", melainkan sebagai penentuan kedudukan yang teknis dengan makna "belum pernah diberi kitab". Ayat ini tidak menghitung sebuah kekurangan; ia memaparkan sebuah titik permulaan.

Memang akhir ayat itu mengatakannya secara terang: wa in kānū min qablu lafī ḍalālin mubīn — "sebelumnya mereka berada dalam kesesatan yang nyata." Jadi yang dicatat adalah dari mana orang bermula. Dan catatan ini, ketika bergabung dengan ungkapan "orang-orang lain dari mereka yang belum bergabung" pada ayat berikutnya, bermakna begini: syarat seruan ini bukanlah memiliki bekal lebih dahulu.

Ada perbedaan pendapat mengenai cakupan kata ini dan menyembunyikannya tidak benar:

Menurut pendapat saya bacaan pertama lebih unggul pada ayat ini, karena pertentangan yang ditegakkan ayat ini berkenaan bukan dengan kemampuan baca tulis, melainkan dengan kepemilikan kitab. Pilihan ini tidak mengikat.

Sebuah catatan yang hanya dua kata, tetapi ia salah satu tempat yang paling bermuatan dalam ayat ini.

Minhum — "dari mereka". Sang utusan tidak datang dari luar; ia keluar dari dalam para lawan bicaranya. Ini adalah sesuatu yang secara teratur ditekankan Al-Qur'an dalam penuturannya tentang pengutusan nabi, dan ia memiliki dua sisi:

1. Ia menutup alasan. Tidak dapat dikatakan "yang datang adalah orang yang tidak serupa dengan kami, ia tidak memahami kami". 2. Ia menegakkan keteladanan. Bahwa apa yang diminta untuk dikerjakan itu dapat dikerjakan, diperlihatkan melalui seseorang yang hidup dalam keadaan yang sama.

Pada Ali 'Imran 3/164, di tempat yang sama, dikatakan min anfusihim (dari diri mereka sendiri) — sebuah ungkapan yang lebih dekat lagi. Minhum dalam Al-Jumu'ah lebih netral, lebih bermakna "dari kaum yang sama".

Ada pula hal berikut: rasūlan datang dalam bentuk nakirah (tak tentu). Bukan "ar-Rasūl", melainkan "seorang utusan". Dalam bahasa Arab hal ini, selain dapat dipakai untuk mengenalkan dan mengagungkan kata itu (taʻẓīm), dipakai pula untuk memberitakan jenis. Di sini, karena sesudahnya datang tiga kalimat sifat, bentuk nakirah itu wajar: nakirahlah yang layak menerima sifat. Artinya dibiarkannya kata itu tak tentu adalah supaya ia didefinisikan oleh tiga kata kerja yang datang persis sesudahnya. Siapa sang utusan dikatakan bukan dengan nama, melainkan dengan pekerjaan.

Akar ت-ل-و telah dibahas pada Surah Al-Bayyinah (98/2); catatan di sana diingatkan tanpa diulang, sebab ia teristimewa penting pada ayat ini:

Makna asal akar itu bukanlah membaca, melainkan datang sesudahnya, mengikuti, berjalan di belakangnya. Talāhu — ia mengikutinya. At-tālī — yang datang kemudian. Dalam bahasa Arab untuk "membaca" ada pula qirāʼah (akar ق-ر-أ: mengumpulkan, menghimpun menjadi satu — menghimpun huruf-huruf lalu menjadikannya kata). Beda antara keduanya: qirāʼah menekankan penghimpunan, tilāwah menekankan pengikutan.

Sekarang letakkanlah pengetahuan ini ke dalam ayat itu.

Pekerjaan pertama sang utusan adalah tilāwah — yakni, dalam logika kata itu sendiri, "berjalan di belakang ayat-ayat". Bukan menyuarakan teks, melainkan berjalan mengikuti teks. Kata itu memikul di dalam dirinya bahwa yang membaca tunduk kepada teks: yang membaca bukanlah yang di depan, melainkan yang datang dari belakang.

Dan justru karena itu kata ini berbenturan langsung dengan ayat kelima surah ini. Orang yang dipaparkan di sana memikul kitab — artinya ia telah menaruhnya di belakangnya dan dirinya sendiri maju ke depan. Arahnya terbalik. Tilāwah adalah berjalan di belakang teks, ḥaml adalah memikul teks di belakang.

Kaitan ini tidak dipaksakan; ia keluar dari makna kata-kata itu sendiri dan berdiri sebagai sebuah pertentangan yang ditegakkan antara dua ayat surah ini.

عَلَيْهِمْ — "kepada mereka". Kata kerja itu datang dengan huruf ʻalā. Huruf ini memberitakan turun dari atas; yang dibacakan diberikan bukan ke arah hadapan, melainkan dari atas ke bawah. Dalam Al-Qur'an datangnya kata kerja tilāwah dengan huruf ini bersifat teratur.

آيَاتِهِ — "ayat-ayat-Nya". Akar أ-ي-ي: tanda, alamat, petunjuk. Āyah adalah tanda yang ada bukan untuk dirinya sendiri, melainkan untuk apa yang ditunjukkannya. Seperti rambu jalan: rambunya dilihat, tetapi orang tidak berhenti pada rambu itu. Dipilihnya kata ini di sini melengkapi apa itu tilawah: berjalan di belakang tanda-tanda.

Akar ز-ك-و telah dibahas secara terperinci pada Asy-Syams 91/9 dan terlihat dengan padanannya yang konkret pada Al-Lail 92/18; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya begini: di bawah akar itu ada dua makna sekaligus dan keduanya tidak terpisahkan — kebersihan dan pertumbuhan. Dari akar yang sama datang zakat; harta, ketika sebagiannya dikeluarkan, sekaligus menjadi bersih dan bertambah. Karena itu menerjemahkan tazkiyah hanya dengan "membersihkan" masih setengah jadi: menyucikan dan dengan demikian menumbuhkan.

Sebagaimana dicatat pada pembahasan Asy-Syams, di sana kata kerjanya bersifat refleksif: man zakkāhā — "siapa yang menyucikannya (dirinya)". Pelakunya adalah manusia itu sendiri.

Di sini pelakunya berubah. Yuzakkīhim — sang utusan menyucikan mereka.

Perubahan ini menghasilkan sebuah ketegangan yang sungguh-sungguh dan melewatinya tidak benar. Pada pembahasan Asy-Syams pun ada sebuah sanggahan yang dicatat: di tempat lain Al-Qur'an tampak melarang orang mentazkiyah dirinya ("janganlah kamu menyatakan dirimu suci", An-Najm 53/32). Sekarang di sini tazkiyah datang sebagai perbuatan orang lain.

Penyelesaiannya ditemukan dengan melihat kepada siapa perbuatan itu dinisbatkan:

Jadi yang dilarang bukanlah usaha menyucikan diri, melainkan klaim telah suci. Keduanya adalah perbuatan yang berbeda: yang satu bekerja, yang lain memutuskan tentang dirinya sendiri.

Lalu bagaimana sang utusan menyucikan? Teks itu sendiri tidak menjawab pertanyaan ini, dan kita tidak boleh mengarang. Namun dari siyaq dua hal dapat dikatakan:

Pertama, susunan kata ayat itu sendiri meletakkan penyucian di antara tilāwah dan taʻlīm. Artinya penyucian adalah pekerjaan yang berdiri antara membacakan dan mengajarkan. Kedudukan ini memperlihatkan bahwa ia bukanlah pemindahan pengetahuan yang murni dan bukan pula sebuah upacara yang lepas dari pengetahuan.

Kedua, makna "pertumbuhan" pada akar itu tidak boleh dilupakan. Tazkiyah bukanlah pengurangan. Ia dikerjakan dengan mengeluarkan sesuatu, tetapi hasilnya adalah pertambahan. Pada Al-Lail 92/18 hal ini dikonkretkan dengan "yang memberikan hartanya, untuk menyucikan diri". Artinya contoh tazkiyah yang paling terang di dalam Al-Qur'an adalah mengeluarkan sesuatu dari tangan.

Ketika kita menggabungkan hal ini dengan butir berikutnya, ayat terakhir surah tampak lain: yang diminta dari kaum yang berlari ke kafilah itu persis adalah mengeluarkan sesuatu dari tangan — melewatkan sebuah kafilah.

يُعَلِّمُ — akar ع-ل-م. Bab tafʻīl di sini memberitakan ketransitifan dan kebertahapan: bukan pemindahan sekali jadi, melainkan pengajaran langkah demi langkah.

الْكِتَاب — akar ك-ت-ب: makna asalnya menjahit menjadi satu, menyatukan. Dalam bahasa Arab akar ini dipakai pula untuk menjahit kulit. Tulisan memperoleh nama ini karena ia menyambung dan mengikatkan huruf yang satu kepada yang lain. Artinya kitāb, dalam logika kata itu sendiri, adalah "yang terikat satu sama lain" — keadaan terhimpun dari apa yang tadinya berserakan.

الْحِكْمَة — akar yang dicatat pada ayat pertama bekerja di sini: ح-ك-م, menghalangi, mengekang; ḥakamah, kekang kuda.

Dengan demikian makna kedua objek itu begini: yang diikat (kitab) dan yang mengikat (hikmah). Yang satu adalah teksnya sendiri, yang lain adalah pekerjaan yang dikerjakan teks itu pada diri seseorang.

Dalam tafsir klasik ada perbedaan pendapat yang luas mengenai apa itu ḥikmah: sunah, fikih, menangkap kehalusan-kehalusan ayat, kecakapan menjatuhkan putusan yang benar, bersatunya ilmu dengan amal. Saya tidak memilih salah satu dari pendapat-pendapat ini, karena akar kata itu sudah memberikan penyebut bersama bagi semuanya: sesuatu yang mengikatkan pengetahuan kepada perilaku. Pendapat mana pun yang diambil, hikmah tidak berada di luar teks; ia adalah padanan teks itu pada diri manusia.

Dan hal ini melengkapi susunan kata ayat itu: kitab diajarkan, hikmah pun diajarkan. Artinya pemberian teks tidak dihitung cukup; yang menahan teks itu pun harus diberikan. Apa yang akan terlihat pada ayat kelima persis adalah ketiadaan yang kedua ini. Keledai memikul kitab — kitabnya ada, kekangnya tidak.

إِنْ di sini bukanlah partikel penafian; ia adalah susunan yang disebut mukhaffafah minaṡ-ṡaqīlah — asalnya inna, yang telah diringankan, dan لَ (lām fāriqah) yang datang pada awal predikatnya memperjelas hal itu. Artinya kalimat itu bukan negatif, melainkan positif yang dipertegas: "sungguh sebelum itu mereka berada dalam kesesatan yang nyata."

ضَلَال — akar ض-ل-ل: kehilangan jalan, tersesat. Makna konkret kata itu adalah kehilangan jejak di padang pasir. Perhatikan: ḍalāl bukanlah "berbuat jahat", melainkan "tidak mengetahui ke mana ia pergi". Di pusat akar itu bukan kebejatan, melainkan ketiadaan arah.

مُبِين — akar ب-ي-ن: antara dua hal, keterpisahan. Pada bab ifʻāl (abāna) ia menjadi "membedakan, menjadikan terang". Mubīn adalah isim fa'il (partisipel aktif) yang dapat bermakna sekaligus "yang terang" dan "yang menerangkan".

Dikatakannya "kesesatan yang nyata" di sini membubuhkan sebuah catatan yang menarik: kesesatan itu tidak tersembunyi. Ia dapat dilihat. Hal ini, ketika bergabung dengan kata pertama ayat kedua, melengkapi gambarannya: keadaannya sudah jelas, dan campur tangan itu datang di atas keadaan yang sudah jelas tersebut.

Padanan praktis dari urutan itu. Sisi ayat ini yang paling banyak bekerja adalah diletakkannya penyucian sebelum pengajaran. Padanannya hari ini langsung berkenaan dengan pendidikan: jika sebelum memindahkan sebuah pengetahuan tidak ditanyakan dalam keadaan apa tempat yang akan dituju pengetahuan itu, pemindahan tersebut tidak dapat dipercaya. Pengetahuan yang sama memberikan hasil yang berbeda pada niat yang berbeda. Hal ini berlaku dalam pendidikan keagamaan sebagaimana ia berlaku pada segala jenis pendidikan keahlian — kecakapan teknis bukanlah sebuah kebaikan yang lepas dari keadaan orang yang akan memakainya.

Arah tilawah. Makna "berjalan di belakang" pada teks, hari ini paling banyak mempertanyakan hubungan yang ditegakkan orang dengan teks. Ketika sebuah teks dibaca, dua hal dapat terjadi: yang membaca berjalan mengikuti teks, atau ia menyeret teks itu mengikuti dirinya. Kata itu sendiri mengatakan yang pertama. Yang kedua dapat pula dikerjakan — tetapi ketika itu nama dari apa yang dikerjakan bukan lagi tilāwah.