Al-Mumtahanah ayat 6

Laqad kāna lakum fīhim uswatun ḥasanatun li-man kāna yarjullāha wal-yaumal-ākhir, wa man yatawalla fa-innallāha huwal-Ganiyyul-Ḥamīd

"Sungguh, pada mereka ada teladan yang baik bagimu — bagi orang yang mengharapkan Allah dan hari akhir. Barang siapa berpaling, maka sesungguhnya Allah Mahakaya lagi Maha Terpuji."

Ungkapan yang sama kembali datang dengan jarak dua ayat. Pengulangan sedekat ini di dalam Al-Qur'an menarik perhatian dan selalu punya pekerjaan. Mari kita urutkan perbedaannya:

Perbedaan-perbedaan itu membentuk sebuah sistem:

Pertama: penegasan. Laqad (lam + qad) bersama kata kerja māḍī dalam bahasa Arab adalah penegasan yang berkekuatan sumpah. Kemunculan kedua lebih berkeras.

Kedua: pengecualian itu dihilangkan. Pengecualian yang diletakkan pada ayat keempat tidak diulang di sini. Hal ini mendukung uraian yang dikatakan di atas: pengecualian itu adalah catatan yang termasuk isi keteladanan, dan sesudah catatan itu diletakkan satu kali, pengulangannya tidak diperlukan. Yang tersisa pada kemunculan kedua adalah keteladanan itu sendiri.

Ketiga — dan yang terpenting: sebuah syarat ditambahkan.

لِّمَن كَانَ يَرْجُوا۟ ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْـَٔاخِرَ "Bagi orang yang mengharapkan Allah dan hari akhir."

Yakni keteladanan itu tidak bekerja bagi setiap orang. Pekerjaan yang dilakukan Ibrahim — berpisah dari kaumnya sendiri, dari ayahnya sendiri — tidak bermakna dengan perhitungan duniawi. Seseorang meninggalkan jaminan yang diberikan kekerabatannya hanya demi perhitungan sebuah jaminan yang lain. Bila perhitungan itu tidak ada, teladan itu berhenti menjadi teladan dan sekadar menjadi sebuah cerita.

رَجَا — akar ر-ج-و: mengharapkan, menanti. Dan akar itu punya satu makna sampingan yang menarik: rajā sekaligus berarti tepi sebuah sumur atau tepi sesuatu (arjāʼ — tepi-tepi; di dalam Al-Qur'an ia muncul pada Al-Haqqah 69/17). Kaitan antara kedua cabang akar itu adalah ini: harapan adalah berdiri di tepi sesuatu yang belum kamu masuki.

Dan pemilihan kata kerja yarjū pun layak diperhatikan: yang dikatakan bukan "bagi orang yang beriman", melainkan "bagi orang yang mengharapkan". Harapan adalah sesuatu yang berbeda dari iman; ia adalah iman yang telah berubah menjadi sebuah keadaan batin. Seseorang bisa saja mengatakan bahwa ia beriman kepada sesuatu tetapi tidak mengharapkan apa pun darinya. Ayat ini menyambungkan keteladanan kepada yang kedua.

يَتَوَلَّ — akar yang sama dengan أَوْلِيَآء pada ayat pertama: و-ل-ي.

Ini adalah simpul kedua pada tulang punggung surah ini. Pada ayat pertama akar itu muncul bukan dengan pola tafaʻʻul melainkan dengan pola iftiʻāl ("menjadikan wali-wali"); di sini ia datang dengan pola تَوَلَّى dan — sebagaimana terlihat di atas — pola ini berarah dua: menghadap dan memunggungi.

Di sini maknanya adalah yang kedua: berpaling. Yakni menolak teladan itu, memunggunginya.

Dan pada ayat kesembilan pola yang sama akan datang, kali ini dalam makna yang pertama: an tatawallauhum — "menjadikan mereka wali". Dengan memakai kata yang sama ke dua arah yang berbeda, surah ini sebenarnya mengatakan satu hal saja: berpaling ke satu arah berarti memunggungi arah yang lain. Karena itulah kata ini dihitung sebagai aḍdād; kedua maknanya adalah dua wajah dari satu gerakan saja.

Peta akar و-ل-ي di dalam surah ini adalah sebagai berikut:

Empat ayat, satu akar. Surah ini meletakkan larangannya empat kali, selalu dengan akar yang sama — dan tidak sekali pun ia menjadikan akar mawaddah sebagai objek larangan itu. Inilah dalil dari dalam teks bagi pembedaan yang ditegakkan pada ayat pertama.

غَنِىّ — akar غ-ن-ي: tidak memerlukan apa pun, mencukupi diri sendiri. Pemakaian konkretnya: ganiya bil-makān — ia tinggal di suatu tempat, ia tidak merasa perlu pergi dari sana. Dari akar yang sama datang ginā (kekayaan) dan istignāʼ (memandang diri sendiri cukup). Pusat akar itu bukanlah "kekayaan", melainkan ketidakbutuhan; kekayaan adalah salah satu akibatnya.

حَمِيد — akar ح-م-د. Dalam Al-Fatihah akar ini telah diurai secara terperinci: ḥamd bukanlah sanjungan (sanjungan dilakukan juga untuk hal-hal yang di luar kehendak), bukan pula syukur (syukur bergantung pada nikmat yang sampai kepadamu); ia adalah kata yang berada di antara keduanya, yang tertuju kepada keindahan yang dilakukan dengan kehendak dan yang tidak mensyaratkan sampainya nikmat kepadamu. Dan sebagaimana dicatat di sana, Ḥamīd adalah yang memuji sekaligus yang layak dipuji.

Datangnya keduanya bersama-sama di sini benar-benar tepat. Konteks kalimatnya adalah ini: apa yang terjadi jika seseorang berpaling? Jawabannya bukanlah sebuah ancaman, melainkan sebuah definisi: Allah itu ganī — Dia tidak memerlukan penghadapanmu; dan ḥamīd — sekalipun kamu tidak memuji, kelayakan-Nya untuk dipuji tidak berkurang.

Yakni ayat ini tidak mengatakan kepada orang yang berpaling, "kamu telah kehilangan Allah". Ia mengatakan "Allah tidak kehilangan apa pun". Perbedaan antara keduanya adalah di pihak mana kehilangan itu berada.

Pola kalimat ini mapan di dalam Al-Qur'an: "Barang siapa kufur nikmat, maka sesungguhnya Allah Mahakaya lagi Maha Terpuji" (Luqman 31/12); "Sekalipun kamu dan seluruh yang ada di bumi kufur nikmat, sesungguhnya Allah Mahakaya lagi Maha Terpuji" (Ibrahim 14/8).