Al-Mujadalah ayat 11

Yā ayyuhallażīna āmanū iżā qīla lakum tafassaḥū fil-majālisi fafsaḥū yafsaḥillāhu lakum, wa iżā qīlansyuzū fansyuzū yarfaʻillāhullażīna āmanū minkum wallażīna ūtul-ʻilma darajāt, wallāhu bimā taʻmalūna khabīr

"Wahai orang-orang yang beriman! Apabila dikatakan kepadamu, 'Berilah kelapangan di dalam majelis', maka lapangkanlah, niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan, 'Berdirilah', maka berdirilah. Allah akan mengangkat derajat orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan."

Akar: ف-س-ح. Keluasan, kelegaan, keterbukaan. Fasīḥ: luas. Fusḥah: lapangan yang luas, ruang kosong.

Dua pola yang berbeda dipakai, dan perbedaannya bermakna:

• تَفَسَّحُوا۟ — bab tafaʻʻul. Usaha atas diri sendiri: "rapatkanlah dirimu, luaskanlah jarak di antara kamu". Yakni orang-orang yang duduk merapikan diri mereka sendiri.
• فَٱفْسَحُوا۟ — bab pertama. Langsung: "berilah tempat".

Ketika perintah itu disampaikan, dipakai pola yang halus dan tidak langsung (tafassaḥū); ketika ketaatan diperintahkan, dipakai pola yang langsung (ifsaḥū). Sebuah nuansa kecil, tetapi ia berdiri di dalam tenunan teksnya.

Adegannya sangat konkret: sebuah majelis yang penuh sesak. Ada orang-orang yang baru datang, tidak ada tempat duduk. Ada yang harus merapatkan diri agar orang lain dapat duduk.

Orang mungkin menganggap ini perkara kecil. Bahwa Al-Qur'an menatanya dengan sebuah ayat tersendiri justru berkaitan dengan tampaknya hal ini sebagai perkara kecil: asas-asas yang besar diuji di tempat-tempat yang tidak diperhatikan siapa pun. Mempertahankan tempat duduk adalah salah satu perilaku manusia yang paling otomatis.

Balasannya diberikan dengan akar kata dari perbuatan itu sendiri: ifsaḥū → yafsaḥillāhu. "Kamu melapangkan, Allah melapangkan bagimu."

Dan perhatikanlah: apa yang akan dilapangkan tidak dikatakan. Objeknya dilesapkan. Ayat ini tidak mengatakan "rezekimu", "dadamu", "tempatmu di surga" — hanya "Dia memberi kelapangan untukmu".

Kekosongan ini disengaja, dan dampaknya adalah: balasannya tidak harus sejenis dengan apa yang diberikan. Apa yang akan diberikan kepada orang yang melapangkan sejengkal tempat dibiarkan terbuka.

Ini adalah teknik yang sering dipakai Al-Qur'an dalam ayat-ayat balasan. Janji balasan yang tertentu mengubah tindakan itu menjadi jual beli; balasan yang dibiarkan tidak tentu menjaga tindakan itu tetap terbuka.

Akar: ن-ش-ز. Makna konkret akar ini adalah tempat yang lebih tinggi dari tanah sekitarnya, gundukan, tonjolan. Nasyaz: sebidang tanah yang berdiri agak tinggi dari sekelilingnya.

Dari sini kata kerjanya: bangkit dari tempatnya, meninggi, menegak.

Pemakaian akar yang sama di dalam Al-Qur'an ada dalam konteks yang sangat berbeda: untuk perselisihan antara suami-istri dipakai kata نُشُوز (An-Nisa' 4/34 dan 4/128). Di sana kata itu bermakna "bangkitnya" salah satu pihak dari tempatnya dalam hubungan itu, meninggi, keluar dari barisan.

Ketika kedua pemakaian itu diletakkan berdampingan, tampaklah bahwa akarnya netral: nusyūz adalah sebuah peninggian; ke mana dan terhadap apa peninggian itu dilakukan menentukan nilainya. Di sini bangkit diperintahkan, di sana ia dicela. Katanya sama; konteksnya berbeda.

Apa konteksnya? Dalam riwayat-riwayat disebutkan dua kemungkinan: bangkit dari majelis untuk memberi tempat kepada orang yang baru datang, atau bangkit dan pergi ketika majelis bubar (agar waktu Nabi tidak dipakai tanpa perlu). Keduanya sesuai dengan teksnya; Al-Qur'an tidak menegaskannya.

Susunan perintahnya menarik perhatian: ayat ini menata kedua keadaan — merapatkan diri ketika duduk dan bangkit lalu pergi ketika perlu. Yakni sekaligus memberi tempat dan meninggalkan tempat. Keduanya adalah bagian dari hal yang sama: tidak menganggap tempat dudukmu sebagai milikmu sendiri.

Dan di sinilah arsitektur ayat ini muncul.

Perintah: insyuzū — berdirilah (akar ن-ش-ز, "ketinggian"). Balasan: yarfaʻillāh — Allah mengangkat (akar ر-ف-ع).

Gagasan yang sama, dengan dua akar yang berbeda dan dua pelaku yang berbeda. Manusia bangkit dari tempatnya atas kehendaknya sendiri; Allah mengangkatnya. Jadi perkara urutan duduk di dalam majelis disambungkan kepada perkara derajat.

Apa yang dikatakan ikatan ini terang: meninggalkan sebuah tempat didudukkan sebagai jalan untuk naik ke sebuah tempat. Menjadi pemilik sebuah kursi di dalam majelis dan menjadi pemilik sebuah derajat bekerja dalam arah yang berlawanan.

دَرَجَٰت — Akar: د-ر-ج. Anak tangga, anak tangga tangga naik; dan darajah, tadrīj (maju tahap demi tahap), idrāj (menempatkan sesuatu pada sebuah urutan) berasal dari akar yang sama.

Kata ini datang sebagai jamak nakirah: "derajat-derajat" — berapa banyaknya tidak dikatakan. Ketidaktentuan di sini menunjukkan pembesaran (taʻẓīm).

Ungkapan وَٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ melahirkan sebuah pertanyaan tata bahasa, dan para mufasir berbeda pendapat:

Menurut bacaan kedua, terbentuklah dua derajat: iman satu derajat, ilmu yang ditambahkan kepada iman derajat yang kedua. Dalam tafsir-tafsir klasik bacaan ini lazim.

Di sini saya tidak mengambil pilihan yang pasti; kedua bacaan itu sama-sama mungkin secara tata bahasa. Tetapi perlu ditegaskan hal berikut: bacaan kedua tidak menganggap ilmu sebagai sebab peninggian yang lepas dari iman. Ilmu adalah sesuatu yang ditambahkan di atas iman. Hal ini selaras pula dengan tempat ayat ini di dalam surah — sepanjang surah ini ukurannya bukan pengetahuan itu sendiri, melainkan apa yang dikerjakan dengan pengetahuan itu.

Susunannya pasif. Ayat ini tidak mengatakan "orang-orang yang memperoleh ilmu", "orang-orang yang mempelajari ilmu", "para ulama". Ia mengatakan "orang-orang yang diberi ilmu".

Pilihan ini penting dan ia taat asas di dalam Al-Qur'an. Pola yang sama muncul berkali-kali dalam Surah Al-Baqarah: أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ — "orang-orang yang diberi kitab". Dan pada surah itu telah dibahas panjang lebar apa yang dikerjakan ungkapan tersebut: diberi kitab bukanlah sebuah keistimewaan, melainkan sebuah beban; dan mungkin saja seseorang tertindih di bawah beban itu.

Susunan yang sama ditegakkan untuk ilmu juga. Ilmu dinamai bukan sebagai sebuah perolehan, melainkan sebagai sebuah amanah. Hal ini punya dua akibat:

1. Landasan untuk berbangga diri terangkat. Orang tidak berbangga dengan sesuatu yang diberikan kepadanya. 2. Tanggung jawab lahir. Amanah dimintai pertanggungjawabannya.

Dan hal ini menyeimbangkan janji "Dia mengangkat" pada ayat tersebut. Peninggian bukanlah akibat otomatis dari ilmu; ia adalah sesuatu yang terjadi ketika orang yang diberi ilmu memberi kelapangan, ketika ia bangkit, yakni ketika ia tidak menjadikan ilmunya sebagai alat untuk memperoleh kedudukan.

Nyatanya penutup ayat ini membenarkan hal itu: وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ — "Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan". Bukan dari pengetahuanmu, melainkan dari apa yang kamu kerjakan.

Dalam sumber-sumber diriwayatkan beberapa cerita: bahwa di majelis Nabi terjadi kesempitan tempat; bahwa ketika orang-orang yang ikut serta di Badar datang tidak diberikan tempat bagi mereka; bahwa ahli Suffah tidak mendapatkan tempat duduk.

Riwayat-riwayat ini berbeda pada rinciannya, dan mana di antaranya yang merupakan sebab langsung ayat ini belum dipastikan. Di sini saya memberikan semuanya dengan catatan "begitulah diriwayatkan".

Tetapi gambaran umum berikut adalah titik temu riwayat-riwayat itu dan ia masuk akal: di Madinah majelis Nabi bertambah ramai dan tata duduk menjadi sebuah persoalan. Ketika sebuah jemaah membesar, siapa duduk di mana dengan sendirinya menghasilkan sebuah tanda hierarki. Ayat ini merusak tanda tersebut.

Satu. Berbagi tempat. Inilah wujud ayat ini yang paling konkret dan ia sama sekali tidak menjadi usang. Di dalam sebuah jemaah, tempat duduk, giliran bicara, jatah perhatian — semuanya adalah sumber daya yang terbatas, dan sekali direbut ia tidak mau dilepaskan. Ayat ini menganggap melepaskannya sebagai sebab peninggian.

Dua. Diubahnya pengetahuan menjadi pangkat. Ketika janji bahwa orang-orang yang diberi ilmu akan ditinggikan berdiri berdampingan dengan penutup ayatnya (Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan), muncullah sebuah ukuran: pengetahuan tidak dengan sendirinya membawa pemiliknya ke atas. Orang yang mengubah pengetahuan menjadi alat kedudukan berarti memang tidak mengerjakan perintah pertama ayat ini — memberi kelapangan.

Tiga. Dibiarkannya balasan tidak tentu. Tidak dikatakannya apa yang akan dilapangkan dalam kalimat "Allah memberi kelapangan untukmu" mengeluarkan balasan kebaikan dari keadaan dapat dihitung. Balasan yang dapat dihitung mengubah kebaikan menjadi sebuah investasi.