Al-Qamar ayat 4-5

Wa laqad jāʼahum minal-anbāʼi mā fīhi muzdajar — ḥikmatun bāligatun fa-mā tugnin-nużur "Sungguh, telah datang kepada mereka berita-berita yang di dalamnya terdapat daya cegah. Sebuah hikmah yang telah sampai. Tetapi peringatan-peringatan itu tidak berguna."

Akar: ن-ب-أ. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada An-Naba' dan pembedaan yang dicatat di sana berlaku pula di sini: nabaʼ bukanlah setiap berita. Ia adalah berita yang punya arti, yang punya manfaat, berita yang besar. Berita biasa disebut khabar; nabaʼ adalah lapisan tersendiri.

Jamaknya anbāʼ. Di dalam ayat ini ia datang bersama من: minal-anbāʼ — "dari berita-berita". Min ini termasuk jenis yang disebut para ahli bahasa sebagai partitif: ia menunjukkan sebagian dari keseluruhan. Yakni yang datang bukanlah semua berita, melainkan sebagian dari dalamnya. Sebentar lagi surah ini akan memberikan daftarnya: Nuh, Ad, Samud, Lut, Fir'aun.

Berita-berita yang mana? Ayat ini tidak mengatakannya; tetapi bagian yang membentang dari ayat kesembilan sampai ayat keempat puluh dua adalah persis uraian dari kalimat ini. Ayat keempat adalah judulnya, dan 9-42 adalah teksnya.

Akar: ز-ج-ر. Makna konkretnya: mengusir dengan suara, menjauhkan dengan bentakan. Penggembala mengusir hewan dengan suara; itulah zajr. Di pusat kata ini ada suara, dan ada terpentalnya sesuatu kembali oleh suara itu.

Akar ini telah dibahas pada An-Nazi'at dan di sana kedua ayat surah ini memang sudah disebut. Di sini saya berhenti pada polanya.

مُزْدَجَر adalah bentuk isim maf'ul / isim makan / masdar mimi dari pola إِفْتِعَال (bab VIII). Huruf ت pada polanya, karena pengaruh ز yang ada sebelumnya, berubah menjadi د: muztajar → muzdajar. Ini adalah keselarasan bunyi yang teratur dalam bahasa Arab; perubahan yang sama ada pula pada uzdujira di ayat kesembilan.

Mengenai kedudukan kata itu dalam tata bahasa, lebih dari satu penyelesaian diriwayatkan:

Dari sisi makna, ketiganya sampai ke tempat yang sama dan tidak memerlukan pemilihan.

Kemunculan kedua akar ini di dalam surah layak dicatat. Pada ayat kesembilan, tentang Nuh: wazdujira — "dan ia diusir / dibentak". Akar yang sama, bab yang sama, bentuk pasif.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: akar yang sama, pada satu tempat menamai hal yang seharusnya memalingkan mereka kembali, dan pada tempat yang lain menamai orang yang mereka palingkan kembali. Zajr telah datang; tetapi yang mengalami zajr justru pemilik berita itu. Pembalikan ini berdiri pada akar itu sendiri; kesimpulan yang saya tarik darinya adalah milik saya.

بَالِغَة — Akar: ب-ل-غ. Makna konkretnya: sampai ke suatu tempat, tiba, mencapai sasaran. Balaga — ia sampai. Bulūg — kedewasaan, yakni sampainya manusia ke titik kematangannya. Balāg — penyampaian, apa yang disampaikan. Balīg — yang menyampaikan perkataannya ke sasaran.

Bāligah adalah isim fa'il: yang telah sampai, yang telah tiba, yang telah mencapai titik terakhirnya.

Dua bacaan yang berbeda dapat dilakukan dan keduanya telah dicatat:

• Hikmahnya sendiri sempurna — ia tidak punya kekurangan, ia telah sampai ke titik kematangannya.
• Hikmah itu telah sampai kepada mereka — ia telah tiba pada mereka, ia telah jatuh ke tangan mereka; tidak tersisa alasan bahwa ia belum sampai.

Bacaan kedua tampak lebih selaras dengan kalimat berikutnya: hikmahnya ada, ia sampai, tetapi ia tidak berguna. Namun bacaan pertama pun tidak bertentangan dengan teksnya dan saya tidak memaksakan pilihan.

Mengenai kedudukan i'rab kata itu pun ada lebih dari satu penyelesaian; yang paling lazim adalah menganggapnya badal bagi mā pada ayat sebelumnya, atau khabar bagi mubtada yang dilesapkan (hiya ḥikmatun bāligah). Maknanya tidak berubah.

أَغْنَىٰ — Akar: غ-ن-ي. Makna konkretnya: tidak membutuhkan sesuatu, merasa cukup. Ginā — kekayaan, yakni keadaan tidak membutuhkan orang lain. Ganī — yang tidak membutuhkan. Istignāʼ — memandang diri sudah cukup.

Pola أَغْنَىٰ عَنْهُ telah mapan di dalam Al-Qur'an dan maknanya adalah: menggantikan kedudukan seseorang, menolakkan sesuatu darinya, mencukupinya. "Hartanya tidak berguna baginya" (Al-Lahab 111/2 — mā agnā ʻanhu māluhū), "Mereka tidak dapat menolakkan sesuatu pun dari mereka" (Al-Jasiyah 45/10).

Mengenai مَا di awal kalimat itu ada perbedaan pendapat:

Kedua bacaan itu sampai ke hasil yang sama; yang kedua lebih tajam. Saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah perincian tata bahasa: kata kerjanya berbentuk تُغْنِ, yāʼ di ujungnya luruh (bukan tugnī). Pelesapan ini terlihat dalam tulisan mushaf dan berkaitan dengan keselarasan penutup ayat. Pelesapan yang sama ada pula pada kata يَدْعُ dan ٱلدَّاعِ di ayat keenam, dan di sana saya menanganinya tersendiri.

ٱلنُّذُر — telah ditangani di atas pada bagian tulang punggung surah: ia dapat dibaca sebagai "para pemberi peringatan" sekaligus "peringatan-peringatan", dan surah ini tidak memisahkan keduanya.

Ayat keempat dan kelima menegakkan sebuah kerangka bagi selebihnya surah ini, dan kerangka itu bersifat logis:

1. Berita itu datang (jāʼahum). 2. Di dalam berita itu ada daya cegah (fīhi muzdajar). 3. Hikmahnya sempurna dan telah sampai (ḥikmatun bāligah). 4. Ia tidak berguna (fa-mā tugnin-nużur).

Yakni kekurangannya tidak ada pada pihak yang mengirim. Sepanjang tiga langkah, sifat apa yang dikirimkan itu disebutkan satu per satu: berita, daya cegah, hikmah yang sempurna. Lalu pada langkah keempat hasilnya diberikan.

Dan inilah logika bait berulang yang pertama juga: "Kami telah memudahkan Al-Qur'an untuk peringatan — adakah orang yang mengambil peringatan?" Bait berulang itu pun berbangun sama: lebih dahulu sifat apa yang diberikan, lalu ditanyakan hasilnya.

Jadi ayat kelima adalah bentuk yang diucapkan lebih awal dari bait berulang yang akan dimulai pada ayat ketujuh belas. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.