An-Najm ayat 39-41

Wa an laisa lil-insāni illā mā saʻā · Wa anna saʻyahū saufa yurā · Ṡumma yujzāhul-jazāʼal-aufā "Bahwa manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya. Bahwa usahanya itu kelak akan diperlihatkan. Kemudian ia akan diberi balasan atasnya dengan balasan yang paling sempurna."

Akar: س-ع-ي. Akar ini telah diurai pada bagian Al-Lail dan 'Abasa, serta dijalankan dalam Al-Hadid dan Al-Gasyiyah. Dan pada keempatnya justru ayat inilah yang diberikan sebagai contoh. Saya tidak mengulanginya di sini; ringkasnya:

Makna konkretnya berjalan cepat, melangkah dalam tempo yang hampir berlari. Keadaan antara berjalan dan berlari. Dari sana kata itu dalam bahasa Arab meluas menjadi berusaha, berjerih payah, mengejar sebuah urusan — kata Indonesia mengejar memikul kedua makna itu sekaligus (mengejar kendaraan, mengejar cita-cita), sehingga ia padanan yang baik. Pemilihan kata itu bermakna. Dapat saja dikatakan "amal" (pekerjaan), "fi'l" (tindakan), "kasb" (perolehan). Yang dikatakan adalah saʻy — yakni keadaan sedang bergerak, sedang terburu, sedang mengejar sesuatu.

Sekarang sesuatu dapat ditambahkan kepada penetapan yang dibuat pada bagian Al-Lail, dan perkara yang sebenarnya ada di sini.

Ayat ini tidak mengatakan "manusia hanya memperoleh apa yang dikerjakannya". Ia mengatakan "manusia hanya memperoleh apa yang diusahakannya".

Dan bedanya sungguh ada.

ʻAmal (pekerjaan) memberitakan sebuah hasil: apa yang muncul. Saʻy memberitakan sebuah gerak: jerih payah yang dikeluarkan.

Usaha seorang manusia dan hasil usaha itu tidak selalu berimpit:

• Seorang petani membajak sawahnya, menanam, mengairi — lalu turunlah hujan es. Usahanya penuh, hasilnya nol.
• Seseorang merawat seorang sakit, berjerih payah siang dan malam — lalu si sakit meninggal. Usahanya penuh, hasilnya tidak ada.
• Seorang yang lain memperoleh sebuah warisan tanpa mengerjakan apa pun. Usahanya tidak ada, hasilnya ada.

Hasil bergantung pada ratusan faktor yang tidak berada di tangan manusia. Dan sebuah perhitungan, jika ditegakkan di atas sesuatu yang tidak berada di tangan manusia, tidak akan adil.

Ayat ini menggeser ukurannya dari hasil kepada usaha. Dan inilah penegakan asas balasan yang paling adil: seseorang bertanggung jawab atas apa yang dapat dikendalikannya.

Penetapan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; makna kata itu (berlari, berusaha) adalah data kamus dan ia telah dicatat pada empat bagian yang berbeda. Yang baru adalah disambungkannya pembedaan antara saʻy dan ʻamal ini kepada asas balasan.

Dan satu catatan lagi diperlukan. Bacaan ini tidak berarti bahwa sifat usaha itu tidak penting. Pada bagian Al-Gasyiyah butir ini telah dibahas:

Al-Isra' 17/19 meletakkan sebuah syarat pada usaha: "Dan barangsiapa menghendaki akhirat dan berusaha ke arah itu dengan usaha yang selayaknya sedangkan ia mukmin, maka mereka itulah orang-orang yang usahanya dibalas" — yakni usaha saja tidak memadai, ia harus sesuai dengan sasarannya.

Bagian Al-Gasyiyah juga telah membuat perbandingan dengan ayat Al-Lail "usahamu tercerai-berai" (92/4: inna saʻyakum lasyattā): "Dalam Al-Lail usaha-usaha itu syattā: tercerai-berai, terpisah satu dari yang lain, tidak pergi ke tempat yang sama."

Yakni putusan Al-Qur'an tentang saʻy terdiri atas dua bagian: bahwa yang ada bagimu hanyalah usahamu (An-Najm 53/39), dan bahwa ke mana usaha itu pergi adalah hal yang penting (Al-Lail 92/4; Al-Isra' 17/19).

Kalimat itu sekali lagi ditegakkan dengan sebuah pola pembatasan, kali ini dengan laisa … illā.

Dan pembatasan itu mempunyai dua arah — keduanya harus dicatat:

Kalimat yang sama sekaligus adalah sebuah batas dan sebuah jaminan. Dan yang manakah yang menonjol berubah menurut kedudukan pembacanya: sebuah batas bagi orang yang menunggu harapan, sebuah jaminan bagi orang yang jerih payahnya tidak berbalas.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

سَوْفَ dalam bahasa Arab adalah partikel waktu mendatang, dan bila dibandingkan dengan sa- (masa depan yang dekat) ia memberitakan masa depan yang jauh. Yakni bukan "sebentar lagi", melainkan "kelak, pada suatu hari."

يُرَىٰ — pasif: "akan diperlihatkan." Oleh siapa ia akan dilihat tidak dikatakan.

Dan kata kerjanya sekali lagi ر-أ-ي. Pemakaian yang keenam dan yang terakhir dalam surah ini.

Mari kita lengkapi deretan melihat dalam surah ini:

Dan ujung deretan itu menarik perhatian: surah ini bermula dengan apa yang dilihat seseorang, dan berakhir pada sebuah titik ketika usaha setiap orang diperlihatkan.

Pada lima yang pertama kata kerjanya aktif (seseorang melihat). Pada yang keenam ia pasif: dilihat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah deretan kata kerja itu: surah ini memakai kata kerja melihat mula-mula sebagai sebuah keistimewaan (sang utusan melihat), lalu sebagai sebuah ketidakmampuan (orang itu tidak dapat melihat), dan pada akhirnya sebagai sebuah keterpaparan (usaha setiap orang akan diperlihatkan).

Dan apa yang dikerjakan pola pasif di sini itu penting. Seandainya dikatakan "Allah akan melihat usahanya", yang tercatat hanyalah sebuah pengamatan. Ketika dikatakan yurā, usaha itu dijadikan terlihat — yakni ia diletakkan di hadapan orang, ia dipajang.

Pada bagian At-Takwir hal ini telah dibahas sebagai dibukanya catatan-catatan (81/10: wa iżaṣ-ṣuḥufu nusyirat) dan penetapan yang dicatat di sana cocok untuk di sini: "tirai antara yang terlihat dan yang tercatat terangkat."

Partikel ثُمَّ dalam bahasa Arab memberitakan urutan yang berjeda: "kemudian, beberapa lama sesudah itu."

Dan hal ini menegakkan sebuah pembedaan dalam susunan katanya:

Melihat dan membalas bukanlah saat yang sama. Mula-mula usaha itu diletakkan di hadapan orang, kemudian balasannya diberikan.

Dan urutan ini adalah sebuah syarat keadilan yang dikenal: putusan dijatuhkan sesudah bukti diletakkan di hadapan orang. Ayat ini meletakkan urutan tersebut ke dalam tata bahasanya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; adapun bahwa partikel ṡumma memberitakan jeda adalah data tata bahasa.

Jazāʼ dalam bahasa Arab adalah kata yang netral: balasan. Bukan "hukuman"; melainkan balasan bagi yang baik maupun bagi yang buruk. Al-Qur'an memperlihatkannya secara terang: "Tidak ada balasan (jazāʼu) bagi kebaikan selain kebaikan" (Ar-Rahman 55/60) — ayat ini telah dibahas pada bagian Ar-Rahman.

ٱلْأَوْفَىٰ — isim tafḍīl dari akar wafāʼ: "yang paling penuh, yang paling sempurna."

Dan sebagaimana dicatat di atas, akar yang sama telah dipakai untuk Ibrahim pada ayat ke-37: allażī waffā — yang menunaikan dengan setepat-tepatnya.

Seorang manusia menunaikan dengan penuh; balasannya pun akan penuh. Dua kata dengan jarak empat ayat, dari akar yang sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan — pengulangan akar adalah data yang dapat dihitung, adapun bahwa sebuah hubungan yang disengaja ditegakkan di antaranya adalah kesimpulan saya.