فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا · ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ
Fa-aʻriḍ ʻam man tawallā ʻan żikrinā wa lam yurid illal-ḥayātad-dunyā · Żālika mablaguhum minal-ʻilm; inna rabbaka huwa aʻlamu bi-man ḍalla ʻan sabīlihī wa huwa aʻlamu bimanihtadā "Maka berpalinglah dari orang yang memalingkan punggungnya dari peringatan Kami dan tidak menginginkan selain kehidupan dunia. Itulah tempat yang dapat mereka capai dari pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah yang paling mengetahui siapa yang mendapat petunjuk."
Akar: ع-ر-ض. Makna konkret akar itu: keluasan, lebar. ʻArḍ — lebar (lawan panjang); ʻarīḍ — yang lebar.
Dan أَعْرَضَ (bab ifʻāl): memalingkan sisi badannya, berpaling. Kaitannya kasatmata: bila engkau tidak memalingkan wajahmu kepada seseorang, engkau memperlihatkan lebarmu kepadanya — yakni engkau berdiri menyamping.
Satu: kata kerjanya milik lawan bicara sekaligus milik pihak lawan. Dalam ayat itu akar yang sama dipakai dua kali:
- Aʻriḍ (perintah, kepada Nabi) — berpalinglah engkau.
- Tawallā (untuk pihak lawan) — ia memang sudah memalingkan punggungnya.
Dua akar yang berbeda (ع-ر-ض dan و-ل-ي), tetapi gerak yang sama. Dan urutannya adalah: ia berpaling lebih dahulu, baru kemudian engkau berpaling. Yakni yang diperintahkan itu bukanlah sebuah permulaan, melainkan sebuah balasan.
Dua: perintah ini punya batas, dan hal itu perlu dikatakan. Al-Qur'an pada sebagian tempat memerintahkan berpaling dari lawan bicara, dan pada sebagian tempat dengan gigih memerintahkan menyampaikan. Bagaimana kedua jenis perintah itu diselaraskan adalah sebuah perkara tafsir dan ia tidak memiliki satu jawaban tunggal. Saya tidak menetapkan sebuah putusan. Catatan ayat itu sendiri adalah: orang yang darinya seseorang berpaling adalah orang yang menyandang sebuah sifat tertentu — dan sifat itu diperikan dengan dua kalimat.
Akar: و-ل-ي. Akar ini telah diurai selengkapnya pada bagian Al-Gasyiyah dan di sana ayat ke-33 surah ini diberikan sebagai contoh. Saya tidak mengulangi analisis di sana; ringkasnya:
Tawallā berada pada bab V, dan pada bab ini akar itu berbalik ke arah yang berlawanan: keluar dari kedekatan, memalingkan punggung lalu menjauh. Bahwa akar yang sama memikul makna "menjadi sahabat" sekaligus "memalingkan punggung" memberikan gambar kata itu: keduanya adalah perkara arah. Yang dekat telah memalingkan wajahnya; yang menjauh memalingkan punggungnya. Ada satu lagi kehalusan kata kerja itu: tawallā memberitakan sebuah gerakan fisik — memalingkan punggung lalu pergi. Yakni penolakan di sini diperikan bukan sebagai sebuah perdebatan, melainkan sebagai sebuah penarikan diri. Orang itu tidak membantah, ia pergi.
Kalimat terakhir bagian Al-Gasyiyah menentukan di sini: orang itu tidak membantah, ia pergi. Dan hal ini bertepatan persis dengan sikap yang diperikan ayat 29-30: bukan sebuah perdebatan, melainkan sebuah ketidakpedulian.
Dan kata kerja itu muncul dua kali dalam surah ini: 29 (man tawallā) dan 33 (allażī tawallā). Pada yang kedua seseorang yang tertentu akan dituturkan. Yakni surah ini mula-mula memerikan sifatnya, lalu memperlihatkan sebuah contoh yang menyandang sifat itu.
Berpaling dengan sendirinya bukanlah sebuah sifat; ia dapat mempunyai sebab. Kalimat kedua memberikan sebabnya: ia tidak menginginkan sesuatu yang lain.
أَرَادَ — akar ر-و-د. Makna konkret akar itu menarik: رَادَ — mencari-cari sebuah tempat lalu menjelajahinya, mencari padang gembalaan. رَائِد (rāʼid) — pengintai yang mencarikan air dan padang gembalaan bagi kabilah; penunjuk jalan yang berjalan di depan kafilah.
Dan susunan penafiannya penting: lam yurid illā — "ia tidak menginginkan selainnya." Yakni ayat ini tidak mencela orang itu karena menginginkan kehidupan dunia; ia mencatat bahwa orang itu hanya menginginkan yang itu saja.
Bedanya sungguh ada. Menginginkan kehidupan dunia bukanlah hal yang dicela Al-Qur'an; buktinya, Al-Qur'an mengajarkan doa "Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat" (Al-Baqarah 2/201). Yang dicela adalah batas keinginan itu.
مَبْلَغ — akar ب-ل-غ. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Qalam dan Al-Jinn. Yang dicatat pada bagian Al-Jinn:
Sampai ke suatu tempat, mencapai, menjangkau. Balaga — ia sampai. Bāligh — yang telah sampai ke usia akil balig. Balāgah — seni mengantarkan sebuah perkataan sampai ke sasaran maknanya.
Ayat ini tidak mengatakan: "mereka bodoh", "mereka tidak tahu", "mereka berdusta." Ia mengatakan: "itulah tempat yang dapat mereka capai dari pengetahuan."
Partikel min sekali lagi memberitakan sebagian: minal-ʻilm — "sebagian dari pengetahuan". Yakni ada sebuah lapangan yang bernama pengetahuan; mereka berjalan di lapangan itu sampai ke titik tertentu lalu berhenti.
Dan titik tempat mereka berhenti telah diperikan pada ayat sebelumnya: kehidupan dunia. Yakni batas keinginan itu menjadi batas pengetahuan pula.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan kedua ayat itu: ayat ke-29 memerikan keinginan, ayat ke-30 memerikan pengetahuan. Keduanya diletakkan berturut-turut. Dan hubungan di antaranya boleh jadi begini: manusia tidak menemukan apa yang tidak dicarinya. Gagasan "mencari" pada akar irādah (dicatat di atas) mendukung bacaan ini — tetapi saya tidak menyajikannya sebagai klaim kepastian.
Dan nada diagnosis itu layak ditekuni. Ayat ini tidak merendahkan; ia mengukur. Mengatakan sampai di mana seseorang dapat pergi adalah pekerjaan yang berbeda dari menuduhnya berdusta. Yang pertama adalah sebuah penetapan, yang kedua sebuah tuduhan.
Sesuai metode (Metode), hal berikut perlu ditambahkan: ayat ini memerikan bukan sebuah kelompok, melainkan sebuah sifat — membatasi keinginan pada kehidupan dunia dan berhentinya pengetahuan pada batas itu. Siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup dalam putusan tersebut.
Ayat 2: mā ضَلَّ ṣāḥibukum — "kawanmu tidak sesat." Ayat 30: bi-man ضَلَّ ʻan sabīlih — "siapa yang sesat dari jalan-Nya."
Akar yang sama (ض-ل-ل), pada kedua ujung surah. Kata kerja yang dinafikan tentang sang utusan pada ayat kedua, pada ayat ketiga puluh ditanyakan tentang pihak lawan. Dan pemegang putusannya berubah: siapa yang sesat, yang mengetahuinya adalah Tuhan.
Ini layak dicatat sebagai sebuah kalimat penutup. Sepanjang dua puluh sembilan ayat surah ini menegakkan putusan tentang satu pihak; dan ketika menutup bagian itu, ia menyerahkan putusannya kepada Allah.
أَعْلَم adalah isim tafḍīl: "yang lebih mengetahui / yang paling mengetahui." Dan kata ini akan muncul tiga kali di dalam dua ayat (dua kali pada ayat 30, satu kali pada ayat 32). Ketika mengakhiri perdebatan pengetahuan, surah ini tiga kali mengatakan pada siapa pengetahuan itu berada.