Az-Zariyat ayat 20-21

Wa fil-arḍi āyātun lil-mūqinīn · Wa fī anfusikum; a-fa-lā tubṣirūn "Di bumi ada tanda-tanda bagi orang-orang yang sampai kepada pengetahuan yang pasti. Dan pada diri kamu sendiri pun. Apakah kamu tidak juga melihat?"

Dua ayat yang paling padat dalam surah ini. Dan selama keduanya tidak dibaca bersama-sama, tidak satu pun dari keduanya dapat dipahami.

Mula-mula mari kita lihat bagaimana kalimat-kalimat itu ditegakkan, sebab seluruh perkaranya ada di sana.

Ayat ke-19: وَفِىٓ أَمْوَٰلِهِمْ حَقٌّ … Ayat ke-20: وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌ … Ayat ke-21: وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ … Ayat ke-22: وَفِى ٱلسَّمَآءِ رِزْقُكُمْ …

Empat ayat berturut-turut dibuka dengan pola yang sama: wāw + fī + sebuah tempat.

Inilah jalinan susunan kata yang paling terlihat dalam surah ini, dan ia mengubah keempat ayat tersebut menjadi satu daftar. Daftar itu menyebutkan tempat-tempat ini: harta, bumi, diri kamu, langit.

Dan perhatikan: keempatnya memberitakan sebuah wadah. Huruf fī memberitakan keterliputan — hal itu telah dicatat pada bagian Al-Ma'arij. Yakni keempat ayat itu mengatakan apa yang ada di dalam empat wadah yang berbeda.

Kekosongan pada baris ketiga itu disengaja dan akan saya angkat di bawah.

Akar: أ-ي-ي (atau أ-و-ي; para ahli bahasa berbeda pendapat). Makna kata itu: tanda, alamat, bukti.

Dan Al-Qur'an memakai kata ini untuk tiga hal yang berbeda:

Titik bersama ketiga pemakaian itu adalah ini: ayat adalah sesuatu yang menunjukkan bukan dirinya sendiri, melainkan yang lain. Sebuah papan penunjuk tidak ditegakkan supaya papan itu sendiri yang dipandang.

Dan hal ini memberikan logika ayat tersebut: bumi adalah sebuah tanda, yakni memandang bumi itu bukan untuk mempelajari bumi, melainkan untuk sampai kepada apa yang ditunjukkannya.

Akar: ي-ق-ن. Yaqīn — pengetahuan yang pasti, pengetahuan yang tidak lagi menyisakan keraguan. Īqān (bab ifʻāl) — sampai kepada pengetahuan yang pasti. Mūqin — orang yang telah sampai kepada pengetahuan yang pasti.

Akar ini telah dibahas pada bagian At-Takasur (ʻilmal-yaqīn, ʻainal-yaqīn); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: yaqīn adalah sebuah jenis pengetahuan — bukan kadarnya.

Dan sekarang pertanyaan yang paling sukar dari ayat ini.

Ayat itu berkata: di bumi ada tanda-tanda bagi para mūqinīn.

Apakah ini sebuah pembatasan? Yakni apakah tanda-tanda itu hanya ada bagi orang-orang yang telah sampai kepada pengetahuan yang pasti? Kalau begitu lahirlah sebuah lingkaran tanpa ujung: untuk melihat tanda-tanda itu orang harus beriman lebih dahulu, tetapi untuk beriman orang harus melihat tanda-tanda itu.

Dalam sumber-sumber klasik perkara ini diselesaikan dengan dua cara:

Penyelesaian pertama lebih lazim. Adapun yang kedua menjadi dipaksakan oleh keadaan kata itu sebagai isim fa'il: mūqin bukanlah seorang pencari, melainkan orang yang telah sampai.

Saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi hal ini perlu dicatat: pembatasan yang sama berulang secara ajeg di dalam Al-Qur'an — li-qaumin yatafakkarūn, li-qaumin yaʻqilūn, li-ulil-albāb, lil-muʼminīn. Yakni disebutnya sebuah tanda bersama seorang "penerima" bukanlah kekhasan ayat ini; ia adalah pola Al-Qur'an yang mapan.

Dan yang dikatakan pola itu adalah ini: sebuah tanda dengan sendirinya tidaklah memadai. Sebuah dalil, agar terhitung sebagai dalil, harus bertemu dengan sebuah mata yang memandang. Ini bukan kelemahan dalil itu, melainkan tabiatnya.

Dan sisi ayat ini yang paling menarik perhatian adalah tidak selesainya kalimat itu.

Ayat kedua puluh satu berbunyi begini: wa fī anfusikum. Selesai. Tidak ada predikat, tidak ada subjek, hanya sebuah jārr-majrūr.

Para ahli nahwu menyelesaikannya begini: kalimat itu disambungkan kepada ayat sebelumnya dan predikatnya diambil dari sana. Yakni perkiraannya adalah: wa fī anfusikum āyātun — "dan pada diri kamu pun ada tanda-tanda".

Tetapi keadaannya yang tidak diucapkan itu mengerjakan sesuatu.

Pada ayat kedua puluh kata "tanda-tanda" diucapkan. Pada ayat kedua puluh satu ia tidak diucapkan. Dan persis sesudahnya datang sebuah pertanyaan: a-fa-lā tubṣirūn — "apakah kamu tidak melihat?"

Yakni kalimat itu dibiarkan setengah dan sebuah pertanyaan diajukan. Pembaca diminta menyelesaikan kalimat itu — dan untuk menyelesaikannya ia harus mengerjakan persis apa yang diminta oleh pertanyaan tersebut: memandang dirinya sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi bahwa kalimat itu tidak lengkap dari sisi tata bahasa dan bahwa predikatnya diambil dari ayat sebelumnya adalah penetapan bersama para ahli nahwu.

Akar: ن-ف-س. Dan lapangan kata ini di dalam Al-Qur'an luas:

• Diri orangnya sendiri — "setiap jiwa" (kullu nafsin), yakni setiap orang.
• Dunia batin, keakuan — "baik kamu sembunyikan apa yang ada dalam dirimu maupun kamu nyatakan" (Al-Baqarah 2/284).
• Nyawa — "setiap jiwa akan merasakan kematian" (Ali 'Imran 3/185).
• Dan makna konkret akarnya: نَفَس — napas, embusan napas. Tanaffus dari akar yang sama. Al-Qur'an memakainya: "demi subuh apabila ia mulai bernapas" (At-Takwir 81/18) — waṣ-ṣubḥi iżā tanaffas.

Adanya "napas" di bawah akar itu layak diperhatikan. Jiwa mengambil namanya dari gerak tubuh yang paling terus-menerus dan yang paling tidak disadari. Kaitan ini saya sampaikan sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan para ahli bahasa, bukan sebagai sebuah putusan etimologi yang pasti.

Makna mana yang bekerja pada ayat itu? Ada perbedaan pendapat:

Yang ketiga adalah yang paling sedikit campur tangannya dan ia selaras dengan pemakaian kata itu di dalam Al-Qur'an — nafs adalah kata yang tidak memisahkan tubuh dari batin.

Dan sekarang mari kita sampai kepada apa yang dikatakan kedua ayat itu bersama-sama.

Dalil itu ditunjukkan di dua tempat: di bumi dan pada diri sendiri. Dan perbedaan antara keduanya adalah perbedaan paling mendasar yang dapat dimiliki sebuah dalil:

Dan baris terakhir kolom kedua adalah kekuatan ayat ini yang sebenarnya.

Seorang manusia bisa saja tidak memandang bumi. Ia bisa saja tidak keluar dari kota, tidak memandang langit, tidak meneliti satu pun gejala alam. Dalilnya ada di sana, tetapi lawan bicaranya dapat menjauh darinya.

Dari dirinya sendiri ia tidak dapat menjauh.

Ia tidak dapat berhenti bernapas, tidak dapat menghentikan detak jantungnya, tidak dapat mematikan pikirannya, tidak dapat membatalkan tidur dan bangunnya. Dalil yang kedua adalah dalil yang tidak dapat dilarikan.

Dan hal ini berpadu dengan diagnosis yang ditegakkan surah ini sejak ayat ketujuh: lawan bicaranya terliputi dan lalai (fī gamratin sāhūn). Kelalaian adalah berpindahnya perhatian ke tempat lain. Dan satu-satunya objek yang tidak dapat dihindari oleh perhatian adalah perhatian itu sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi kesejajaran yang ditegakkan kedua ayat itu dengan huruf fī terang di dalam teksnya.

أَ hamzah pertanyaan, فَ kata sambung, لَا تُبْصِرُونَ kata kerja yang dinafikan.

Ini adalah pola istifhām inkārī / taubīkhī yang telah dibahas pada Al-'Adiyat 100/9: pertanyaan yang diajukan bukan untuk meminta keterangan, melainkan untuk mencela. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang khas di sini adalah pilihan kata kerjanya.

Akar: ب-ص-ر. Baṣar — mata, penglihatan. Baṣīrah — mata batin, daya tangkap. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-'Alaq, dan di sana telah dicatat bahwa sebuah "hierarki melihat" ditegakkan.

Dan kata kerja itu berdiri di tempat yang menarik. Ayat kedua puluh berkata mūqinīn — pengetahuan yang pasti. Ayat kedua puluh satu berkata tubṣirūn — melihat.

Kedua ayat itu menyeru dua daya yang berbeda: yang satu kepada pengetahuan, yang lain kepada mata.

Dan urutannya bermakna: bumi dibaca dengan pengetahuan (ia menuntut penelitian, pemikiran, dan penarikan kesimpulan); adapun diri sendiri terlihat dengan memandang. Dalil yang di dalam tidak menuntut penarikan kesimpulan.

Selain itu akar ب-ص-ر di dalam Al-Qur'an memikul penglihatan lahir sekaligus tangkapan batin. Yakni pertanyaannya berlapis dua: "apakah kamu tidak melihat dengan matamu" dan "apakah kamu tidak menangkapnya". Kata itu tidak memisahkan keduanya — persis seperti nafs yang tidak memisahkan tubuh dari batin.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas sebuah kata.

Pasangan ini menyentuh sesuatu yang hari ini terlihat secara khusus.

Pengetahuan manusia modern tentang dirinya sendiri telah bertambah sebanyak yang belum pernah terjadi pada masa mana pun dalam sejarah: fisiologi, sistem saraf, genetika, proses-proses kognitif. Tetapi apakah lamanya ia memandang dirinya sendiri juga bertambah adalah pertanyaan yang lain.

Ayat ini tidak menyerukan pengetahuan — ia menyerukan perhatian. Kata kerjanya bukan taʻlamūn, melainkan tubṣirūn. Dan perhatian adalah sumber yang lepas dari pengetahuan: seorang manusia bisa saja mengetahui banyak hal tentang tubuhnya sendiri dan sama sekali tidak pernah memandangnya.

Karena itu diagnosis surah ini pada ayat kesebelas — terliputi dan lalai — menunjuk bukan kepada kekurangan pengetahuan, melainkan kepada berserakannya perhatian. Dan skala yang dipikul keberserakan perhatian pada hari ini memudahkan pembacaan ayat tersebut.

Saya catat ini sebagai sebuah penerapan; saya nyatakan bahwa ayat itu membubuhkan sebuah diagnosis, sedangkan yang saya kerjakan adalah membawa diagnosis tersebut ke hari ini.