Al-Hujurat ayat 2

Yā ayyuhallażīna āmanū lā tarfaʻū aṣwātakum fauqa ṣautin-nabiyyi wa lā tajharū lahū bil-qauli ka-jahri baʻḍikum li-baʻḍin an taḥbaṭa aʻmālukum wa antum lā tasyʻurūn

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu meninggikan suaramu di atas suara Nabi. Janganlah kamu berbicara keras kepadanya sebagaimana kerasnya suaramu terhadap sesamamu; nanti amalmu terhapus sedang kamu tidak menyadarinya."

Ayat ini melarang dua hal secara terpisah, dan keduanya bukan hal yang sama:

Larangan pertama meletakkan sebuah ambang: jangan naik di atas suara beliau. Larangan kedua meletakkan sebuah perbandingan: jangan berbicara kepadanya sebagaimana kamu berbicara di antara sesamamu.

Yang kedua lebih halus. Sebab seseorang dapat berbicara "seperti berbicara kepada sesamanya" tanpa meninggikan suaranya sama sekali. Yang dilarang bukan sekadar desibel, melainkan cara memperlakukan.

رَفَعَ — akar ر-ف-ع. Meninggikan, mengangkat. Telah disebut pada bagian 'Abasa sehubungan dengan marfūʻah.

جَهَرَ — akar ج-ه-ر. Makna asalnya muncul ke permukaan, menjadi terlihat/terdengar. Dari akar yang sama:

• jahr — mengeluarkan suara secara terbuka (dari sinilah "bacaan jahar" dalam salat).
• jahran — dengan terang-terangan, secara terbuka. "Perlihatkanlah Allah kepada kami secara nyata" — arinallāha jahratan (An-Nisa' 4/153).
• ajhar — yang matanya silau pada siang hari; sisi "keterbukaan/kecemerlangan" dari akar ini.

Di pusat akar ini ada lawan dari kerahasiaan. Jahr adalah lawan dari sirr (rahasia). Yakni larangan kedua lebih menyasar berbicara secara terbuka dan tanpa sungkan daripada tingginya suara.

Melihat pembedaan ini akan diperlukan juga untuk memahami ayat ketiga: yang dipuji di sana bukanlah "orang-orang yang diam", melainkan orang-orang yang merendahkan suaranya.

Inilah kata yang paling berat dalam ayat ini, dan makna konkret akar katanya memikul seluruh beban ayat tersebut.

Akar kata: ح-ب-ط. Pemakaian konkret yang dicatat para ahli bahasa adalah: حَبِطَتِ ٱلدَّابَّةُ — seekor hewan makan banyak-banyak dari tumbuhan beracun di padang gembalaan; perutnya kembung; dan kekembungan itu membunuhnya.

Dalam kamus-kamus, al-ḥabaṭ muncul sebagai nama penyakit ini: kembungnya perut hewan oleh gas dan pakan. Gambarnya begini: hewan itu kenyang, bahkan lebih kenyang daripada yang diperlukan; perutnya membesar; orang yang memandang dari luar melihatnya kenyang dan gemuk. Tetapi yang terjadi di dalam bukanlah pemberian makan, melainkan keracunan. Dan kekembungan itu berakhir dengan kematian.

Jadi ḥabṭ memikul gambar ini pada akarnya: membesar dari luar, membusuk dari dalam.

Dari sini jelas bagaimana perpindahan menuju pemakaian kata ini di dalam Al-Qur'an — terhapusnya amal — terjadi. Amal seseorang menumpuk, bertambah banyak, menjadi terlihat. Jumlahnya naik. Tetapi apakah ia memberi makan atau tidak adalah pertanyaan yang lain.

Dan gambar yang dipilih akar ini bukanlah gambar "penghapusan". Ayat ini tidak mengatakan an tamḥuwa (agar terhapus) atau an tażhaba (agar pergi). Kata kerja yang dipakainya adalah kata kerja yang menceritakan binasanya sesuatu karena mengembung. Yakni amal itu tidak lenyap; ia mengembung lalu pecah. Penampakannya tetap berdiri, isinya yang pergi.

Akar kata ini saya bahas untuk pertama kalinya di sini dalam tafsir ini.

Tempat yang paling membuat merinding dalam ayat ini bukanlah ancamannya sendiri, melainkan catatan yang ditambahkan pada ancaman itu.

شَعَرَ — akar ش-ع-ر. Menyadari apa yang halus dan tersembunyi. Dari akar yang sama datang syaʻr (rambut — yang halus) dan syāʻir (penyair, yang menangkap yang halus). Ungkapan yang sama telah muncul pada Al-Baqarah 2/9 untuk kaum munafik: wa mā yasyʻurūn.

Fungsi catatan itu begini: seandainya terhapusnya amal itu terasa, orang akan berhenti lalu memperbaikinya. Tidak terasanya hal itu membuat proses tersebut mustahil pulih dengan sendirinya.

Dan hal ini bersesuaian persis dengan gambar konkret akar ح-ب-ط. Hewan yang kembung tidak tahu bahwa dirinya sakit; sebaliknya, perutnya penuh. Tidak ada gejala, karena gejalanya sendiri — membesar — disangka tanda kesehatan.

Kesesuaian ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik. Tetapi berdampingannya dua unsur itu — makna konkret akar kata dan catatan "tidak menyadari" — di dalam satu ayat yang sama adalah kenyataan yang berdiri di dalam teks.

Di sini sebuah keseimbangan perlu ditegakkan, karena pada bacaan pertama ayat ini dapat tampak tidak sebanding: balasan bagi sebuah perilaku yang secara lahiriah kecil seperti meninggikan suara diletakkan sebagai terhapusnya amal.

Susunan ayat ini memikul sebuah jawaban untuk itu. Yang dilarang bukanlah suara, melainkan cara menempatkan diri yang diisyaratkan oleh suara itu. Larangan kedua mengatakannya dengan terang: ka-jahri baʻḍikum li-baʻḍ — "sebagaimana kamu berbicara terhadap sesamamu". Yakni perkaranya adalah memperlakukan Nabi seolah-olah beliau sebaya.

Dan ini adalah lanjutan dari larangan pada ayat pertama. Ayat pertama mengatur kedudukan (jangan mendahului), ayat kedua mengatur suara — karena suara adalah tanda kedudukan yang paling terlihat. Siapa berbicara dengan suara setinggi apa di dalam sebuah majelis segera menampakkan urutan yang berlaku di majelis itu.

Sebagian mufasir klasik membubuhkan sebuah catatan atas kerasnya ungkapan "terhapusnya amal" di sini dan mengatakan: ayat ini tidak memberitakan sebuah akibat secara pasti, ia mengajukan sebuah kemungkinan — an pada awal anak kalimat itu ("agar jangan…") adalah partikel peringatan, bukan pemberitaan putusan. Penjelasan ini saya sampaikan; saya tidak memaksakan pilihan.

Sebuah penuturan yang diriwayatkan dalam sumber-sumber adalah: setelah ayat ini turun, seorang sahabat yang bersuara lantang mengurung diri di rumahnya karena khawatir suaranya secara alami keluar dengan tinggi; keadaannya disampaikan kepada Nabi, dan kepadanya diberitahukan bahwa hal itu tidak termasuk dalam cakupan larangan.

Penuturan ini lazim dalam sumber-sumber klasik dan namanya pun disebutkan. Nama itu tidak saya tuliskan di sini — dalam tafsir ini ditempuh sikap untuk tidak menyebutkan nama dalam penuturan sebab turun. Tetapi ukuran yang dipikul penuturan itu layak dicatat dan bersesuaian dengan lafal ayatnya: larangan itu diletakkan bukan pada tingginya suara secara fisik, melainkan pada perbuatan meninggikan suara. Terlahir bersuara lantang bukanlah sebuah perbuatan.

Lafal ayat itu pun mendukungnya: lā tarfaʻū — "janganlah kamu meninggikan". Ini adalah kata kerja perbuatan, bukan pemberitaan sebuah keadaan.

Majelis Nabi sudah tidak ada lagi. Adegan yang menjadi sasaran langsung ayat ini bersifat historis. Tetapi ukuran ayat itu — bahwa suara memberitakan sebuah kedudukan — tidaklah historis.

Di dalam sebuah masyarakat, tingkat suara tidak pernah menjadi persoalan akustik semata. Siapa yang ucapannya dipotong, siapa yang bila meninggikan suaranya orang-orang lalu terdiam, siapa yang ketika sedang berbicara dapat disela — semuanya adalah tanda urutan yang berlaku di masyarakat itu, dan biasanya tak seorang pun membicarakannya secara terbuka.

Yang dikerjakan ayat ini adalah membuat tanda-tanda itu terlihat dan meletakkan sebuah batas bagi tanda-tanda itu pada satu tempat.

Dan gambar akar ح-ب-ط berlaku juga di sini: jumlah pekerjaan yang dikerjakan seseorang dan nilai yang dipikul pekerjaan itu adalah dua hal yang berbeda. Mengerjakan banyak pekerjaan bisa jadi adalah mengembung. Pertanyaan yang diajukan ayat ini adalah: yang membesar itu isinya, ataukah volumenya?