Muhammad ayat 18

Fa-hal yanẓurūna illas-sāʻata an taʼtiyahum bagtatan; fa-qad jāʼa asyrāṭuhā; fa-annā lahum iżā jāʼathum żikrāhum

"Apakah mereka menunggu selain hari kiamat yang akan datang kepada mereka secara tiba-tiba? Sungguh, tanda-tandanya telah datang. Lalu apabila hari itu telah datang kepada mereka, apa gunanya bagi mereka untuk mengambil peringatan?"

Akar: ن-ظ-ر. Pada ayat kesepuluh kata kerja ini bermakna "memandang": fa-yanẓurū kaifa kāna ʻāqibatu…

Di sini ia bermakna "menunggu".

Dan kedua makna itu saling terikat di dalam akarnya: naẓar adalah pandangan yang diarahkan ke satu jurusan; dan menunggu sesuatu pun berarti memalingkan mata ke jurusan itu. Dari akar yang sama datang إِنْتِظَار (intiẓār — penantian) dan مُنْتَظِر.

Surah ini memakai akar yang sama dalam dua makna, berjarak delapan ayat:

Dan hal ini membangun sebuah pertentangan yang patut dicatat — ini bacaan saya sendiri: ayat kesepuluh menawarkan pandangan ke belakang; ayat kedelapan belas mengatakan bahwa mereka yang tidak memandang ke belakang sedang memandang ke depan. Kata kerja yang sama, dua arah. Dan yang mereka tunggu adalah persis hal yang tidak mereka pandang: sebuah kebinasaan.

Kalimatnya tampak seperti sebuah pertanyaan tetapi ia memberitakan sebuah keputusan.

Gabungan هَلْ (huruf tanya) + إِلَّا (huruf pengecualian), dalam bahasa Arab, memberitakan pembatasan (ḥaṣr): "apakah selain…?" = "hanyalah…".

Jadi kalimat itu mengatakan: satu-satunya hal yang mereka tunggu adalah hari kiamat. Mereka tidak punya penantian yang lain.

Dan ini adalah kalimat yang keras — sebab tidak ada orang yang mengatakan bahwa ia sedang menunggu hari kiamat. Ayat ini menamai apa yang secara nyata mereka tunggu: kesudahan dari apa yang mereka kerjakan, hanya itu.

Akar: ب-غ-ت. Maknanya: mendadak, sekonyong-konyong, tertangkap tanpa persiapan. Bagatahul-amru — perkara itu menangkapnya secara mendadak.

بَغْتَةً berkedudukan manṣūb dan para ahli nahwu menghitungnya sebagai ḥāl atau sebagai mafʻūl muṭlaq; perbedaan maknanya tidak besar.

Dan yang dipikul kata itu adalah kekurangan persiapan, bukan kekurangan waktu. Sesuatu tidak datang "mendadak"; ia datang mendadak bagi orang yang tidak bersiap.

أَشْرَاط — bentuk jamak dari شَرَط. Akar: ش-ر-ط.

Keluarga makna akarnya menarik perhatian:

Inti bersamanya: tanda pembeda yang diletakkan pada sesuatu.

Dan bahwa syarat dan tanda berasal dari akar yang sama adalah hal yang bermakna — saya catat sebagai sebuah pengamatan: keduanya sama-sama memperlihatkan bahwa sesuatu diikatkan kepada sesuatu yang lain. Syarat adalah catatan tempat hasilnya diikatkan; tanda adalah isyarat tempat yang akan datang diikatkan.

Bentuk kalimatnya māḍī: فَقَدْ جَآءَ — "telah datang". Dan di depannya ada قَدْ; ketika ia datang bersama māḍī, ia memberitakan taḥqīq (pemastian).

Jadi ayat ini memberitakan dengan bahasa yang pasti bahwa tanda-tanda itu telah datang.

Dan di sini sebuah catatan metode diperlukan: ayat itu tidak mengatakan apa tanda-tanda itu. Ia tidak memberikan bilangan, tidak memberikan daftar, tidak memberikan penggambaran.

Dalam tafsir-tafsir klasik ada kepustakaan yang luas tentang tanda-tanda ini, dan dalam tafsir ini saya tidak memasuki kepustakaan itu. Sebabnya adalah metode (Metode): saya tidak meriwayatkan riwayat yang tidak saya yakini, dan pokok tanda-tanda kiamat memuat terlalu banyak riwayat yang diperdebatkan, lebih daripada yang dapat dipikul metode tafsir ini.

Satu-satunya hal yang akan saya catat adalah sebuah penjelasan yang lazim diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik: diutusnya Nabi itu sendiri terhitung sebagai salah satu tandanya. Saya menyampaikannya sebagai sebuah pendapat; pada lafal ayat itu tidak ada penentuan semacam itu.

Dan sebuah peringatan — saya tuliskan secara terbuka: dengan berangkat dari ayat ini, tidak ada satu pun peristiwa hari ini yang akan ditandai sebagai sebuah "tanda". Ayat itu sendiri memakai bentuk māḍī: tanda-tandanya telah datang. Menarik sebuah perhitungan dari hari ini datang bukan dari bahasa ayat itu, melainkan dari luar ayat itu.

أَنَّىٰ — huruf tanya: "bagaimana, dari mana, dengan cara apa". Ia adalah istifham inkari: "dari mana pula?"

Susunan kalimatnya terbalik dan menuntut kecermatan:

• ذِكْرَىٰهُمْ — mubtada (di akhir).
• أَنَّىٰ لَهُمْ — predikat (di awal).
• إِذَا جَآءَتْهُمْ — syarat yang menyelip di tengah.

Jika dikembalikan ke urutan lurusnya: żikrāhum annā lahum iżā jāʼathum — "peringatan mereka, dari mana [akan berguna] bagi mereka apabila [saat] itu telah datang kepada mereka?"

ذِكْرَىٰ — akar ذ-ك-ر: mengingat, menyebut. Żikrā adalah masdar dalam makna "pengingatan, pengambilan peringatan".

Dan kata gantinya sekali lagi menarik perhatian: ذِكْرَىٰهُمْ — "pengambilan peringatan oleh mereka". Jadi peringatan disebut bukan sebagai sesuatu yang datang dari luar, melainkan sebagai sebuah perbuatan yang akan mereka kerjakan.

Apa yang dikatakan kalimat ini sederhana, dan kekerasannya ada di sini: mengambil peringatan punya waktunya, dan waktu itu adalah sebelum peristiwanya terjadi. "Memahami" sesudah peristiwanya terjadi bukan lagi sebuah peringatan.

Al-Qur'an membangun gagasan ini di tempat lain pula — Al-Fajr 89/23: "Pada hari itu manusia teringat; tetapi apa gunanya lagi mengingat itu baginya?" (telah dibahas pada Al-Fajr).