Yasin ayat 81-83

Awa laisal-lażī khalaqas-samāwāti wal-arḍa bi-qādirin ʻalā ay yakhluqa miṡlahum? Balā, wa huwal-Khallāqul-ʻAlīm · Innamā amruhū iżā arāda syaiʼan ay yaqūla lahū kun fa-yakūn · Fa-subḥānallażī bi-yadihī malakūtu kulli syaiʼiw wa ilaihi turjaʻūn

"Bukankah yang menciptakan langit dan bumi berkuasa menciptakan yang serupa dengan mereka? Tentu saja — Dia Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui. Apabila Dia menghendaki sesuatu, urusan-Nya hanyalah berkata kepadanya 'jadilah', maka jadilah ia. Mahasuci Zat yang di tangan-Nya kekuasaan atas segala sesuatu; dan kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan."

Tiga dalil pada bagian penutup menegakkan sebuah tangga dan ini adalah urutan yang dapat diverifikasi:

Yakni dalil itu bermula dari manusia, naik ke pohon, lalu dari sana naik ke langit.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: bantahan tadi ditegakkan dari skala yang paling kecil — segenggam tulang yang lapuk. Jawabannya membesarkan skalanya dalam tiga langkah. Dan pada setiap langkah dipakai sesuatu yang diakui oleh yang membantah: kelahirannya sendiri, api yang dinyalakannya sendiri, langit yang dilihatnya.

Al-Qur'an menegakkan perbandingan ini di tempat lain pula — hal itu telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/57: la-khalqus-samāwāti wal-arḍi akbaru min khalqin-nās. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Pertanyaannya negatif: awa laisa … bi-qādirin — "bukankah Dia berkuasa?"

Dan jawabannya adalah balā. Dalam bahasa Arab ini adalah partikel jawaban yang khusus bagi pertanyaan yang negatif, dan para ahli bahasa mencatat bedanya dengan naʻam dengan terang:

Yakni balā adalah partikel yang membatalkan penafian itu. Ini adalah data tata bahasa dan ia diperlukan agar ayat itu dipahami dengan benar.

Dan layak dicatat: jawabannya tidak diberikan oleh Nabi, melainkan oleh kalimat pertanyaan itu sendiri. Pertanyaan diajukan dan jawabannya diberikan dalam ayat yang sama — yakni pertanyaan itu bukanlah sebuah permintaan keterangan, melainkan sebuah sarana menarik perhatian (istifhām taqrīrī).

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Sebuah pengamatan: bacaan pertama lebih langsung bersesuaian dengan pokok bantahan itu (dihidupkannya tulang-belulang yang sama). Ini pengamatan, bukan pilihan.

Khallāq — pola faʻʻāl, yang dalam bahasa Arab menyatakan kebanyakan dan kesinambungan. Bukan khāliq (yang mencipta), melainkan khallāq (yang mencipta banyak dan terus-menerus).

Pemilihan polanya layak dicatat: bantahan tadi mempertanyakan dapat atau tidaknya satu pekerjaan dikerjakan. Jawabannya menyebut yang mengerjakan pekerjaan itu bukan dengan sifat seorang pelaku sekali jadi, melainkan dengan sifat yang mengerjakannya terus-menerus.

Rangkaian ini muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an dan telah dibahas pada Al-Baqarah 2/117. Ia dibahas pula pada Gafir (Al-Mu'min) 40/68 dan catatan di sana adalah: ungkapan itu bukan sebuah keterangan tentang berbicara, melainkan sebuah penuturan yang menyatakan bahwa tidak ada satu perantara pun yang masuk di antaranya. Saya tidak mengulanginya di sini; saya bersandar pada kedua tempat itu.

Yang menjadi bagian tempat ini adalah bangun kalimatnya, dan di antara kedua surah itu ada sebuah perbedaan yang dapat diverifikasi:

Pada Gafir kalimat itu menuturkan sebuah peristiwa: apabila Dia menetapkan, Dia berkata begini. Pada Yasin kalimat itu memberikan sebuah pendefinisian: urusan-Nya tidak lain hanyalah berkata ….

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah i'rab kedua kalimat itu: Yasin, dengan innamā (partikel pembatasan), mengatakan bahwa perkara itu tidak terjadi dengan cara yang lain. Adapun Gafir menuturkan sebuah urutan. Kedua ayat itu memakai rangkaian yang sama dalam dua jenis kalimat yang berbeda.

Dan sebuah catatan qiraat: diriwayatkan bahwa kata fa-yakūnu pada sebagian tempat dibaca mansub (fa-yakūna). Saya tidak memasuki rinciannya, tidak pula apakah ia menjadi bagian ayat ini; perbedaan maknanya tidak mendasar.

Dan pemilihan kata kerjanya layak dicatat: pada Gafir qaḍā (Dia menetapkan), pada Yasin arāda (Dia menghendaki). Yang kedua menyatakan sebuah tahap yang lebih dini: bukan penetapan, melainkan kehendak. Dan kalimat itu berpindah langsung dari kehendak kepada terjadinya.

Pada ayat ketiga puluh enam telah dikatakan subḥānallażī khalaqal-azwāja kullahā. Tabelnya telah diberikan pada pembahasan 36/36. Kedua kemunculan itu berada pada pola yang sama dan pada keduanya ada kata kull.

Dan fāʼ di sini harus dicatat: fa-subḥāna — fāʼ yang menyatakan akibat. Yakni tasbih itu datang sebagai kesimpulan dari tiga ayat sebelumnya. Pada ayat ketiga puluh enam tidak ada fāʼ.

Akar م-ل-ك. Dan para ahli bahasa berhenti pada imbuhan ـُوت di ujung kata itu: dalam bahasa Arab imbuhan ini menyatakan pembesaran dan perluasan. Kata-kata seperti raḥamūt (keluasan rahmat), jabarūt, dan rahabūt berada pada pola ini.

Yakni malakūt adalah keadaan mulk yang paling luas dan paling mencakup.

Dan ikatan di dalam surah dapat diverifikasi: pada ayat ketujuh puluh satu, untuk manusia telah dikatakan mālikūn — sebuah kepemilikan yang terbatas. Di sini malakūtu kulli syaiʼ — tak terbatas. Tabelnya telah diberikan pada pembahasan 36/71.

Catatan yang dipelihara secara konsisten dalam indeks berlaku pula di sini: ungkapan ini tidak dapat dipahami dengan cara yang menisbatkan anggota badan, jasad, atau tempat kepada Allah. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan dua sikap: menerima lafaznya sebagaimana adanya dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah (tafwīḍ), atau menafsirkannya dalam makna kekuasaan dan kewenangan bertindak (taʼwīl). Catatan yang sama telah diletakkan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/7. Saya menyampaikan keduanya, dan saya tidak memaksakan pilihan.

Dan kerja rangkaian itu harus dicatat: bi-yadihī didahulukan (sebelum malakūt). Dalam bahasa Arab, didahulukannya khabar menyatakan pembatasan: hanya di tangan-Nya.

Dan surah ini berakhir dengan dua kata terakhir ayat kedua puluh dua.

Kesesuaian antara kedua ayat itu tidak hanya pada dua kata terakhirnya, melainkan pada seluruh pola kalimatnya, dan hal ini dapat diverifikasi:

Pada kedua kalimat itu ada iltifat, dan keduanya menuju arah yang sama: kepada orang yang disapa.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan yang persis itu: dalam kisah surah ini, seorang laki-laki yang datang berlari dari ujung kota yang terjauh, yang namanya tidak diberikan, telah menegakkan sebuah kalimat. Surah ini menutup dengan kalimat yang sama, enam puluh satu ayat kemudian.

Yakni perkataan yang diucapkan laki-laki itu menjadi perkataan terakhir surah. Seluruh dalil yang ada di antaranya — bumi yang mati, malam, matahari, bulan, kapal, setetes air, tulang, pohon yang hijau — menjadi tersusun sebagai alasan bagi kalimat itu.

Dan sebuah rincian susunan: kata kerjanya berada dalam bentuk orang yang disapa — turjaʻūn, "kamu akan dikembalikan." Kalimat sebelumnya berada dalam bentuk orang ketiga (allażī bi-yadihī). Iltifat itu memasukkan pembaca ke dalam kalimatnya: surah ini berakhir bukan dengan "mereka akan dikembalikan", melainkan dengan "kamu akan dikembalikan".