Yasin ayat 34-35

Wa jaʻalnā fīhā jannātim min nakhīliw wa aʻnābiw wa fajjarnā fīhā minal-ʻuyūn · Li-yaʼkulū min ṡamarihī wa mā ʻamilat-hu aidīhim, a-falā yasykurūn

"Dan di sana Kami adakan kebun-kebun kurma dan anggur; di sana Kami pancarkan mata-mata air — agar mereka makan dari buahnya. Tangan-tangan mereka tidak membuatnya. Tidakkah mereka bersyukur?"

Makna akar ini adalah menutupi — kata kerja janna berarti "ia menutupi, ia menyembunyikan"; janīn (yang tertutup di dalam kandungan ibu), jinn (yang tidak terlihat), junnah (perisai), dan majnūn berasal dari akar yang sama. Akar ini telah diuraikan di banyak tempat dalam indeks (Al-Waqi'ah, Qaf, Al-Jinn, dan yang lain); saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi bagian tempat ini: pemakaian kata itu untuk dunia. Ketika di sini surah ini mengatakan "jannah", yang dimaksudnya bukan taman akhirat, melainkan kebun di dunia — tempat pepohonan menutupi tanah. Dan pada ayat kelima puluh lima kata yang sama akan dipakai untuk akhirat (aṣḥābal-jannah). Surah ini memakai kata itu dalam kedua makna; ini adalah data yang dapat diverifikasi dan ia adalah keluasan kata itu yang wajar dalam bahasa Arab.

Kurma dan anggur berkali-kali disebut bersama-sama sebagai pasangan seperti ini dalam Al-Qur'an. Keduanya adalah tumbuhan yang tumbuh di sekeliling orang yang disapa, yang menuntut jerih payah, dan yang memberi hasil musiman.

Dan sebuah ikatan di dalam surah harus dicatat: nakhīl (kurma) muncul di sini; pada ayat ketiga puluh sembilan, dahan kering pohon yang sama akan diserupakan dengan bulan sabit — kal-ʻurjūnil-qadīm, tangkai tandan kurma yang tua dan mengering. Kedua kemunculan itu dapat diverifikasi: pohon yang sama disebut sekali dengan buahnya, sekali dengan dahannya yang kering. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa surah ini menegakkan sebuah ikatan dengan sengaja.

Makna konkretnya: membelah, membelah lalu mengalirkan. Fajaral-māʼa — ia membelah air itu lalu memancarkannya. Dan dari akar yang sama:

• فَجْر — fajar: cahaya yang membelah kegelapan malam.
• فُجُور — terbelahnya batas akhlak.

Akar ini telah dibahas pada Al-Fajr, Asy-Syams, dan Al-Infitar; saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi bagian tempat ini: polanya. Fajjarnā — bab II, dan bab ini menyatakan kebanyakan atau kepadatan. Yakni bukan satu pembelahan saja, melainkan di banyak tempat. Dan maf'ulnya minal-ʻuyūn — dengan min partitif: "sebagian dari mata-mata air", yakni jumlahnya tidak tentu.

عُيُون — bentuk jamak dari ʻain. Dan kegandaan kata itu layak dicatat: dalam bahasa Arab ʻain berarti "mata" sekaligus "mata air". Para ahli bahasa menjelaskan kaitannya dengan gambar mengalirnya air. Karena bagian surah ini ditegakkan di atas penglihatan, kata itu menarik perhatian — tetapi saya tidak menegakkan sebuah nuktah, saya mencatat kegandaan kata itu.

Makna kalimat itu sekali lagi bergantung pada partikel mā, dan para mufasir berbeda pendapat:

Kedua bacaan itu ada dalam tafsir-tafsir klasik. Saya tidak memaksakan pilihan.

Kesimpulan kedua bacaan itu berbeda dan hal ini harus dicatat:

• Pada bacaan pertama, ayat itu mengeluarkan jerih payah manusia dari lingkup dalil: apa yang kamu makan bukanlah buatanmu.
• Pada bacaan kedua, ayat itu memasukkan jerih payah manusia ke dalam nikmat itu: baik yang terjadi dengan sendirinya maupun yang terjadi dengan tangan.

Sebuah data internal teks dapat dicatat, dan hal ini bukan memihak dalam perbedaan pendapat itu: rangkaian yang sama kembali pada ayat ketujuh puluh satu — mimmā ʻamilat aidīnā ("dari apa yang dibuat tangan-tangan Kami"). Pada kedua ayat itu kata kerjanya sama dan isimnya sama, tetapi tangannya dua yang berbeda.

Pengulangan ini adalah data yang dapat dihitung. Dan catatan tanzih yang diletakkan pada pembahasan arasy dalam Gafir (Al-Mu'min) 40/7 berlaku pula di sini: ungkapan-ungkapan seperti aidīnā tidak dapat dipahami dengan cara yang menisbatkan anggota badan atau jasad kepada Allah; dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan dua sikap (tafwīḍ dan taʼwīl). Saya menyampaikan keduanya, dan saya tidak memaksakan pilihan.

Pertanyaan ini muncul dua kali dalam surah, dan keduanya berada sesudah penghitungan nikmat:

Kedua kemunculan itu dapat diverifikasi. Dan dalam surah ini ada dua pertanyaan lagi pada pola yang sama, tetapi kata kerjanya berbeda: a-falam takūnū taʻqilūn (62) dan a-falā yaʻqilūn (68).

Persebaran keempat pertanyaan itu memperlihatkan sebuah tatanan, dan saya catat hal ini sebagai sebuah pengamatan:

Jadi surah ini menyambungkan dua kata kerja yang berbeda kepada dua pokok yang berbeda: di hadapan nikmat, syukur; di hadapan kenyataan, akal. Ini adalah sebuah penafsiran; sandarannya adalah tempat keempat pertanyaan itu berada.

ش-ك-ر — para ahli bahasa berhenti pada makna konkret akar ini: syakaratid-dābbatu — hewan itu menjadi gemuk dengan pakan yang sedikit. Yakni pada akar itu ada makna "memperlihatkan yang sedikit sebagai banyak, memberikan balasan yang melebihi". Dari sini lahirlah syukur: dibuatnya terlihat apa yang diterima.