Al-Ahzab ayat 51

Turjī man tasyāʼu minhunna wa tuʼwī ilaika man tasyāʼ, wa manibtagaita mimman ʻazalta fa-lā junāḥa ʻalaik, żālika adnā an taqarra aʻyunuhunna wa lā yaḥzanna wa yarḍaina bimā ātaitahunna kulluhunn, wallāhu yaʻlamu mā fī qulūbikum, wa kānallāhu ʻalīman ḥalīmā

"Engkau boleh menangguhkan siapa yang engkau kehendaki di antara mereka dan boleh pula menempatkan di sisimu siapa yang engkau kehendaki. Dan siapa yang engkau inginkan dari mereka yang telah engkau pisahkan, tidak ada dosa atasmu. Yang demikian itu lebih dekat kepada tenangnya mata mereka, kepada tidak bersedihnya mereka, dan kepada relanya mereka semua dengan apa yang engkau berikan kepada mereka. Dan Allah mengetahui apa yang ada di dalam hatimu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Penyantun."

تُرْجِى — akar ر-ج-و atau ر-ج-أ. Menangguhkan, menunda. Pada ayat kedua puluh satu akar yang sama telah muncul sebagai yarjū (mengharap), dan di sana telah dicatat: di bawah akar itu terdapat makna "mengharap" sekaligus "menangguhkan".

Dan perbandingan kedua kemunculan itu patut dicatat: pada 21 harapan, di sini penangguhan. Akar yang sama, yang satu memandang ke depan waktu, yang lain melemparkan sesuatu ke depan waktu.

تُـْٔوِى — akar أ-و-ي. Menampung, melindungi. Maʼwā — tempat berlindung.

عَزَلْتَ — akar ع-ز-ل. Memisahkan, menyisihkan. ʻUzlah berasal dari akar yang sama.

أَدْنَىٰ — akar د-ن-و. Menjadi dekat; dalam bentuk isim tafdil: "lebih dekat, lebih patut".

Dan pola ini muncul dua kali dalam surah:

Kedua ayat itu sama-sama membawa sebuah pengaturan lalu memberikan alasannya dengan pola adnā.

Dan ini adalah fakta yang harus dicatat: pada kedua tempat itu Al-Qur'an menuliskan dengan terang mengapa hukum itu diletakkan. Dan kedua alasan itu sama-sama memandang kepada keadaan batin manusia: yang satu ketenangan hati, yang lain tidak diganggunya seseorang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah dipakainya pola itu dengan fungsi yang sama pada kedua ayat.

Dan sebuah ciri lain pola adnā: ia adalah isim tafdil, yakni ia berkata "lebih" dan bukan "paling". Ia mengabarkan bukan sebuah yang terbaik secara pasti, melainkan sebuah arah — seperti aqsaṭ pada ayat kelima.

Akar ق-ر-ر. Ia telah muncul pada ayat ketiga puluh tiga dengan bacaan qarna: menjadi tetap, berdiam.

Qurratu ʻain — "tenangnya mata". Ini adalah sebuah ungkapan dalam bahasa Arab dan ia bermakna kegembiraan, ketenteraman, kepuasan.

Dan gambaran ungkapan itu datang dari akar katanya: mata, ketika gelisah, berkeliaran dan tidak dapat diam — persis itulah yang dituturkan pada ayat kesepuluh dan kesembilan belas (zāgatil-abṣār, tadūru aʻyunuhum). "Diamnya" mata adalah tanda ketenteraman.

Dan hal ini menegakkan sebuah tenunan di dalam surah:

Surah ini mencatat tiga keadaan mata, dan ketiganya adalah penunjuk keadaan batin. Saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Dan sekali lagi hati. Tempat-tempat kata itu muncul di dalam surah: 4, 10, 12, 26, 32, 51, 53, 60.

Dan kemunculannya di sini patut dicatat: kata gantinya jamak maskulin (qulūbikum) — yakni sapaannya bukan hanya kepada kaum perempuan, melainkan kepada semua orang.

Fungsi kalimatnya: sebuah pengaturan dibuat, dan apakah pengaturan itu bekerja atau tidak diukur bukan dari luar, melainkan dari hati. Ukuran pada ayat kelima (mā taʻammadat qulūbukum) diulang di sini.

Akar kata: ح-ل-م. Tidak tergesa-gesa, tidak marah, berlaku dengan tenang. Ḥilm — kematangan yang sabar.

Dan kesesuaian penutup ayat dengan ayatnya: ayat menjadikan sebuah pengaturan dan perasaan-perasaan yang dapat dibangkitkan pengaturan itu pada manusia sebagai pokoknya. Dan nama Ḥalīm memikul makna "Dia mengetahui tetapi tidak tergesa-gesa".