Al-Ahzab ayat 4

Mā jaʻalallāhu li-rajulim min qalbaini fī jaufih, wa mā jaʻala azwājakumullāʼī tuẓāhirūna minhunna ummahātikum, wa mā jaʻala adʻiyāʼakum abnāʼakum, żālikum qaulukum bi-afwāhikum, wallāhu yaqūlul-ḥaqqa wa huwa yahdis-sabīl

"Allah tidak menjadikan dua hati di dalam diri seorang laki-laki. Dia tidak menjadikan istri-istri yang kamu zihar sebagai ibu-ibumu. Dan Dia tidak menjadikan anak-anak angkatmu sebagai anak-anak kandungmu. Itu adalah perkataan kamu dengan mulutmu. Allah mengatakan yang hak dan Dia menunjukkan jalan yang benar."

Ayat ini adalah tempat terpenting dalam surah ini, dan sebabnya bukanlah isinya melainkan fungsinya. Ayat ini meletakkan prinsip yang akan menjadi sandaran bagi semua hukum yang datang sesudahnya.

Ada tiga kalimat, dan ketiganya ditegakkan dengan pola yang sama: مَا جَعَلَ ٱللَّهُ — "Allah tidak menjadikan …".

Tabel ini telah ditegakkan pula pada Al-Mujadalah ketika zihar dibahas; saya mengambilnya dari sana dan saya bersandar pada pembahasan itu.

Tetapi di sini ada satu pertanyaan lain yang harus diajukan: mengapa tiga hal ini berada di dalam kalimat yang sama?

Jawabannya ada pada struktur yang sama-sama dimiliki ketiganya: ketiganya adalah dakwaan tentang kenyataan yang ditegakkan dengan bahasa. Yang pertama adalah sebuah cara berpikir, yang kedua sebuah tindakan hukum, yang ketiga sebuah pranata sosial. Tetapi ketiganya membuat kesalahan yang sama: mereka menghapus perbedaan antara mengatakan dan menjadi.

Dan ayat ini menutup ketiganya dengan satu putusan: żālikum qaulukum bi-afwāhikum.

Kalimat itu perlu dibuka kata demi kata, karena setiap katanya adalah kata yang dipilih.

جَعَلَ — akar ج-ع-ل. Menjadikan sesuatu berada dalam suatu keadaan, menetapkan, menata. Bedanya dengan khalaqa (menciptakan) adalah: khalq mengabarkan pengadaan dari ketiadaan, sedangkan jaʻl mengabarkan pemberian suatu sifat atau fungsi kepada yang sudah ada. Terpilihnya jaʻl sebagai kata kerja di sini bermakna: ayat tidak memberikan keterangan tentang penciptaan, ia membicarakan persoalan status. "Allah tidak memberikan fungsi itu kepada hal itu."

لِرَجُلٍ — "bagi seorang laki-laki". Karena datang dalam bentuk nakirah (tak tentu) dan di dalam konteks yang negatif, ia mengabarkan keumuman: "bagi laki-laki mana pun". Terpakainya kata rajul dijelaskan dalam tafsir klasik dengan dua cara: (a) konteksnya adalah urusan-urusan yang ditegakkan dengan tindakan laki-laki, seperti zihar dan pengangkatan anak; (b) rajul di sini mewakili "manusia" sebagai jenis. Bahwa hukum itu tidak berarti mengeluarkan perempuan dapat dipahami dari kenyataan bahwa lawan bicara kalimat kedua pun tetap kaum laki-laki.

قَلْبَيْنِ — taṡniyah (bentuk dual). Dua hati.

فِى جَوْفِهِۦ — "di dalamnya, di rongganya". Akar kata: ج-و-ف. Jauf — rongga bagian dalam sesuatu; bagian dalam tubuh. Ajwaf — yang berongga di dalamnya.

Perlu berhenti pada pertanyaan mengapa catatan ini ditambahkan. Mengatakan "tidak menjadikan dua hati" sudah memadai; tambahan "di dalamnya" tampak seperti sebuah pengulangan. Tetapi pengulangan itu mengerjakan sesuatu: ia mengatakan bahwa tempat hati berada adalah satu ruang tertutup yang tunggal. Jadi persoalannya bukanlah keberadaan dua organ; melainkan bahwa di dalam satu rongga tidak dapat ada dua pusat.

Gambaran tentang hati yang dicatat pada Al-Hujurat bekerja pula di sini: di dalam Al-Qur'an hati digambarkan sebagai sebuah ruang tertutup — ia dimeterai, dikunci, di dalamnya ada penyakit, di atasnya ada karat. Ayat ini mengatakan ketunggalan ruang itu.

Di sini perlu berhati-hati, karena ada dua macam tafsiran yang beredar tentang kalimat ini.

Yang tidak dikatakannya: Kalimat ini tidak memberikan keterangan anatomi dan tidak dapat disajikan sebagai sebuah "mukjizat ilmiah". Ketentuan Metode bahwa "tidak berburu mukjizat ilmiah" bekerja persis di sini. Ayat ini tidak mengabarkan jumlah jantung manusia; ia memang memakai kata hati dalam makna pusat kesadaran — memang, beberapa ayat kemudian surah yang sama akan berkata "orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit", dan di sana pun yang dimaksud bukan organ.

Yang dikatakannya: Di dalam diri seorang manusia tidak dapat ada dua pusat arah yang terpisah. Dan hal ini bersambung langsung dengan konteks ayat: seorang perempuan tidak dapat sekaligus menjadi istri dan ibu; seorang anak tidak dapat sekaligus menjadi anak orang lain dan anakmu. Satu tubuh, satu pusat.

Dalam tafsir klasik diriwayatkan beberapa penjelasan tentang konteks kalimat ini:

Penjelasan ketiga diberikan dengan catatan "diriwayatkan"; ia tidak disajikan sebagai keterangan yang pasti. Dan perlu dicatat: penjelasan pertama dan kedua tidak saling menyingkirkan. Fungsi kalimat ini di dalam surah tetap sama, penjelasan mana pun yang diambil: prinsip ketakterbagian.

Akar kata: ظ-ه-ر (punggung). Apa itu ẓihār, mengapa ia ditegakkan dengan kata "punggung", akibat hukumnya pada masa jahiliah, serta perlakuan tiga langkah dan pengaturan kafarat yang dibawa Al-Qur'an telah dibahas dengan rinci pada Al-Mujadalah (58/1-4). Saya bersandar pada pembahasan di sana dan tidak mengulanginya.

Dari apa yang dicatat di sana saya hanya mengingatkan yang diperlukan untuk memahami ayat ini: ẓihār adalah ucapan seorang laki-laki kepada istrinya, "engkau bagiku seperti punggung ibuku"; dalam tatanan itu ucapan tersebut meninggalkan perempuan itu tergantung — tidak tercerai dan tidak pula bersuami. Surah Al-Mujadalah menghapus keadaan tergantung itu.

Yang dikerjakan Al-Ahzab berbeda dan bersifat melengkapi. Al-Mujadalah membawa pengaturannya (tidak berlakunya ucapan itu, ditambah kafarat). Adapun Al-Ahzab mengikatkan mengapa ucapan itu tidak berlaku kepada sebuah prinsip: karena di dalam satu tubuh tidak ada dua hati.

Sebuah catatan susunan: dalam Al-Mujadalah kata kerjanya yuẓāhirūna min nisāʼihim (dari istri-istri mereka), sedangkan di sini tuẓāhirūna minhunna — dan sebelumnya datang azwājakum (istri-istrimu). Al-Ahzab memakai kata "istri". Jadi ayat ini menamai sasaran zihar bukan sebagai "perempuan", melainkan sebagai orang yang terikat dengan ikatan pernikahan. Dengan begitu terlihat terang apa yang hendak dirusak oleh ucapan itu: sebuah ikatan.

Bentuk tunggalnya: دَعِىّ (daʻiyy). Akar kata: د-ع-و. Memanggil, menyeru, memberi nama, mengundang. Dari akar yang sama: duʻāʼ, dāʻī (yang menyeru — dalam surah ini akan dipakai untuk Nabi pada ayat 46), daʻwā (dakwaan), iddiʻāʼ.

Kata itu sendiri memikul putusannya di dalam dirinya. Daʻiyy berarti "yang dipanggil sebagai anak" — yakni pada akar kata itu ada pemanggilan, bukan kelahiran. Bahasa Arab, bahkan ketika menamai anak yang diangkat, telah mengatakan bahwa anak itu terikat dengan sebuah hubungan nama.

Hal ini menopang argumen ayat dari dalam bahasa itu sendiri: nama anak angkat memang sudah "yang dipanggil". Dan ayat berikutnya akan meluruskan persis hal ini: udʻūhum li-ābāʼihim — "panggillah mereka dengan nisbat kepada bapak-bapak mereka." Akar yang sama, kata kerja yang sama; hanya arahnya yang berubah.

Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan bahwa di Arabia pra-Islam pranata tabannī (pengangkatan anak) itu lazim, dan bahwa anak yang diangkat disebut dengan nama orang yang mengangkatnya, mewarisinya, serta ikatannya dengan keturunannya sendiri terputus secara nyata. Hal ini adalah gejala yang dikenal juga di luar masa itu: pranata serupa terdapat dalam banyak tatanan hukum kuno.

Yang dikerjakan ayat ini bukanlah membatalkan pranata itu seluruhnya, melainkan membatalkan nasab palsu yang ditegakkan oleh pranata tersebut. Ayat kelima akan mengatakannya dengan terang: anak itu boleh diasuh, boleh dipelihara, boleh dianggap saudara — tetapi bapaknya tetaplah bapaknya.

Putusan yang sama-sama dimiliki ketiga kalimat tersebut.

بِأَفْوَٰهِكُمْ — "dengan mulutmu". Temuan yang dicatat tentang keterangan ini pada Al-Mujadalah berlaku pula di sini dan patut diulang: ucapan memang diucapkan dengan mulut; menyebutkan hal itu secara tersendiri tampak seperti sebuah pengulangan. Tetapi pengulangan itu mengerjakan sesuatu — ia mengatakan bahwa ucapan tersebut tinggal di mulut, tidak berpindah menjadi kenyataan.

Saya menambahkan satu hal. Al-Qur'an memakai pola ini di tempat-tempat lain pula, dan di semuanya ia mengerjakan pekerjaan yang sama: "Mereka mengatakan dengan mulut mereka apa yang tidak ada di dalam hati mereka" (Al-Fath 48/11); "Itulah perkataan yang mereka ucapkan dengan mulut mereka" (At-Taubah 9/30). Setiap kali, yang dikabarkan adalah adanya sebuah jarak antara ucapan dan kenyataan.

Bentuk jamak dari فَم adalah afwāh. Dan penyebutan organ itu menekankan bahwa ucapan adalah sebuah tempat keluar — bukan sebuah tempat tiba.

Dua kalimat terakhir ayat ini menegakkan sebuah pertentangan, dan pertentangan itu bekerja pada tataran kata kerja.

Kedua pihak sama-sama berbicara; tetapi ucapan yang satu tinggal di mulut, sedangkan ucapan yang lain membuka sebuah jalan.

ٱلْحَقّ — akar ح-ق-ق. Yang tetap, yang terwujud, yang berdiri pada tempatnya. Makna konkret akar kata ini telah dibahas pada Al-Haqqah. Tempat kata ini di dalam ayat tersebut sungguh tepat: ḥaqq adalah "yang tetap" — dan seluruh persoalan ayat ini adalah bahwa ketetapan tidak dapat ditegakkan dengan ucapan.

يَهْدِى ٱلسَّبِيلَ — "menunjukkan jalan". Kata kerjanya mengambil objek secara langsung, tanpa partikel ilā (yahdis-sabīl). Para ahli bahasa menghitungnya termasuk pemakaian kata kerja itu yang dapat langsung mengambil objek.

Dan fungsi kalimat tersebut di dalam surah adalah: ketika sesuatu dibatalkan, lahirlah pertanyaan apa yang akan diletakkan sebagai gantinya. Ayat ini meletakkan catatan tentang penunjukan jalan persis sesudah kalimat yang melakukan pembatalan. Ayat kelima akan mengatakan jalan itu.

Sisi ayat ini yang memandang hari ini tidak bergantung pada satu pun dari ketiga contohnya. Yang menjadi sandarannya adalah prinsipnya.

Memberikan nama baru kepada sesuatu tidak mengubah sesuatu itu. Hal ini telah dicatat pada Al-Mujadalah; di sini mungkin untuk melangkah satu langkah lagi.

Ayat ini juga mengatakan mengapa penamaan itu tidak berguna: karena nama adalah urusan mulut, sedangkan kenyataan adalah urusan tubuh. Jarak antara keduanya tidak tertutup.

Dan ayat ini memperlihatkan pula kepada siapa penamaan itu mendatangkan kerugian: dalam zihar kepada perempuan, dalam tabannī kepada anak. Pada kedua contoh itu orang yang meletakkan nama tidak membayar ongkos apa pun; ongkosnya dibayar oleh orang yang kepadanya nama itu diletakkan. Penamaan, pada kebanyakan keadaan, adalah alat di tangan pihak yang kuat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Data yang berdiri di dalam teks adalah: pada kedua contoh itu pelaku perbuatannya adalah laki-laki, sedangkan yang memikul akibatnya adalah orang lain.