Al-Ahzab ayat 14-15

Wa lau dukhilat ʻalaihim min aqṭārihā ṡumma suʼilul-fitnata la-ātauhā wa mā talabbaṡū bihā illā yasīrā · Wa laqad kānū ʻāhadullāha min qablu lā yuwallūnal-adbār, wa kāna ʻahdullāhi masʼūlā

"Seandainya kota itu dimasuki dari segala penjurunya, lalu mereka diminta berbuat fitnah, niscaya mereka mengerjakannya dan mereka tidak akan menundanya kecuali sebentar saja. · Padahal sebelumnya mereka telah berjanji kepada Allah: mereka tidak akan berbalik ke belakang. Dan perjanjian dengan Allah itu akan dimintai pertanggungjawaban."

Ayat ini menegakkan sebuah syarat pengandaian: lau — partikel syarat untuk hal yang tidak terjadi. Partikel ini telah dibahas pada Al-Hujurat 49/5: lau umumnya mengabarkan sebuah syarat yang tidak terwujud.

Dan fungsi syarat itu patut dicatat: dengan mengandaikan sesuatu yang tidak terjadi, ayat mengukur kepada apa sebuah kelompok bersiap. Ini bukanlah sebuah tuduhan; ini adalah sebuah uji ketahanan.

أَقْطَار — bentuk tunggalnya قُطْر. Akar kata: ق-ط-ر. Tepi sesuatu, sisinya, wilayahnya. Quṭr — garis tengah, garis antara dua titik yang berhadapan pada sebuah lingkaran; dan sebuah arah dari suatu tempat. "Jika kamu sanggup menembus penjuru (aqṭār) langit dan bumi, maka tembuslah" (Ar-Rahman 55/33) — di sana pun kata yang sama bermakna "sisi-sisi, ujung-ujung", dan ia telah dibahas pada Ar-Rahman.

دُخِلَتْ — bentuk pasif. "Dimasuki". Pelakunya tidak disebutkan; ayat tidak menjadikan siapa yang akan masuk sebagai pokok pembicaraan.

ٱلْفِتْنَة — akar ف-ت-ن. Makna konkret akar ini adalah melebur logam di dalam api lalu memisahkan yang murni: fatanaż-żahab — ia memasukkan emas itu ke dalam api. Dari sini datang makna "pengujian" sekaligus makna "kekacauan, kerusuhan".

Makna kata itu dalam ayat ini telah diperdebatkan dalam tafsir klasik:

Saya tidak memaksakan pilihan. Lafal ayat memberikan kata itu dengan imbuhan ketentuan (al-fitnah), yakni ia menunjuk kepada sesuatu yang diketahui lawan bicaranya; tetapi ia tidak membuka isinya.

وَمَا تَلَبَّثُوا۟ بِهَآ إِلَّا يَسِيرًا — تَلَبَّثَ, akar ل-ب-ث: tinggal di suatu tempat, berlama-lama, menanti. Yasīr — sedikit, mudah.

Kalimat itu mengatakan: mereka tidak akan berlambat-lambat. Jadi persoalannya bukanlah menunjukkan perlawanan lalu akhirnya menyerah; melainkan tidak adanya perlawanan sama sekali.

Dan hal ini melengkapi pengenalan pada ayat ketiga belas: di sana ditentukan kesengajaan di balik dalih itu (melarikan diri); di sini diukur seberapa dalam kesengajaan tersebut.

وَلَقَدْ كَانُوا۟ عَٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ مِن قَبْلُ — "sebelumnya mereka telah berjanji kepada Allah".

عَهْد — akar ع-ه-د. Kembali memandang sesuatu berulang-ulang, menjaganya, tidak melalaikannya. Taʻāhada — ia memeriksa sesuatu secara teratur. Makna konkret akar itu adalah sebuah kesinambungan, dan dari sini datang makna "janji, perjanjian": janji bukanlah sesuatu yang sekali diucapkan lalu ditinggalkan, melainkan sesuatu yang terus-menerus dijaga.

Dan hal ini bersatu dengan catatan pada akhir ayat: wa kāna ʻahdullāhi masʼūlā — "dan perjanjian dengan Allah itu akan dimintai pertanggungjawaban." Akar katanya sendiri sudah mengatakan bahwa ia akan ditanyakan: ʻahd adalah sesuatu yang dijaga.

Kaitannya dengan ayat ketujuh: pada awal surah telah diambil mīṡāqan galīẓā dari para nabi, dan alasannya adalah "agar orang-orang yang benar ditanya tentang kebenaran mereka". Pada ayat kelima belas struktur yang sama diulang untuk orang-orang biasa: janji telah diberikan dan ia akan ditanyakan.

Jadi surah ini memulai gagasan perjanjian dari para nabi lalu menurunkannya kepada satu kaum. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah bahwa kedua ayat itu menegakkan kerangka yang sama (janji + ditanyakan).

يُوَلُّونَ — akar و-ل-ي. Ini kali ketiga ia muncul di hadapan kita dalam surah ini (pada ayat 5 mawālī, pada ayat 6 aulā, dan di sini yuwallūn).

Dan makna "menghadap" pada akar itu bekerja secara terbalik di sini: wallā pada bab taf'il bermakna "memunggungi, memalingkan muka". Bahwa akar itu berarah dua — sekaligus mendekat dan menjauh — terlihat pada tiga kata yang berbeda di dalam surah ini.

Tenunan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah bahwa ketiga kata itu berasal dari akar yang sama.

ٱلْأَدْبَٰر — bentuk tunggalnya دُبُر. Akar kata: د-ب-ر. Belakang, akhir sesuatu. Tadbīr berasal dari akar yang sama: memikirkan belakang (akhir) sebuah urusan. Akar ini telah dibahas pada Muhammad.

Rangkaian ini adalah pola yang berulang dalam konteks peperangan di dalam Al-Qur'an: "Barangsiapa pada hari itu memunggungi mereka…" (Al-Anfal 8/16).

مَسْـُٔول — akar س-أ-ل. Yang ditanyakan. Dan datangnya kata itu dalam pola isim maf'ul (partisipel pasif) patut dicatat: yang akan ditanyakan adalah janji itu. Bukan orangnya.

Ini adalah sebuah kehalusan susunan dan ia memikul makna: dalam bahasa Arab dapat saja dikatakan "mereka akan ditanya tentangnya". Sebagai gantinya, ayat menjadikan janji itu sebagai subjek. Janji berubah menjadi sebuah benda yang dimintai pertanggungjawaban.

Pola ini dipakai pula di tempat lain dalam Al-Qur'an: "Penuhilah janji; sesungguhnya janji itu akan dimintai pertanggungjawaban" (Al-Isra' 17/34 — innal-ʻahda kāna masʼūlā). Struktur yang sama, kata yang sama.

Ukuran ayat keempat belas itu tidak nyaman dan ia benar: ketahanan seseorang diukur bukan dengan memandang besarnya tekanan yang ia hadapi, melainkan dengan memandang satu langkah di baliknya.

Ayat ini mengandaikan sebuah keadaan yang tidak terjadi lalu mengatakan apa yang akan terjadi dalam pengandaian tersebut. Jadi ukurannya ada bukan pada apa yang dialami; melainkan pada apa yang mungkin dialami.

Ini adalah sesuatu yang tidak dapat diketahui seseorang tentang dirinya sendiri, dan ayat memberikannya bukan sebagai sebuah peringatan, melainkan sebagai sebuah catatan. Tidak seorang pun tahu apa yang akan ia kerjakan di bawah tekanan yang berikutnya; satu-satunya yang diketahui adalah apa janji yang telah diberikan.

Dan ukuran ayat kelima belas keluar dari sini: ketahanan tidak dapat diukur, tetapi janji itu tercatat. Dan itulah yang akan ditanyakan.