Al-Hajj ayat 42-45

Wa in yukażżibūka fa-qad każżabat qablahum qaumu Nūḥin wa ʻĀdun wa Ṡamūd · Wa qaumu Ibrāhīma wa qaumu Lūṭ · Wa aṣḥābu Madyan · Wa kużżiba Mūsā fa-amlaitu lil-kāfirīna ṡumma akhażtuhum · Fa-kaifa kāna nakīr · Fa-ka-ayyin min qaryatin ahlaknāhā wa hiya ẓālimatun fa-hiya khāwiyatun ʻalā ʻurūsyihā wa biʼrin muʻaṭṭalatin wa qaṣrin masyīd

"Jika mereka mendustakanmu — sebelum mereka, kaum Nuh, 'Ad, Samud, kaum Ibrahim, kaum Lut, dan penduduk Madyan pun telah mendustakan. Musa pun didustakan. Aku memberi tenggang waktu kepada orang-orang yang ingkar, lalu Aku menyiksa mereka. Maka bagaimana pengingkaran terhadap-Ku itu! Betapa banyak negeri yang Kami binasakan ketika ia berbuat zalim: kini ia berdiri dengan atap-atapnya yang runtuh; dan betapa banyak sumur yang terbengkalai serta istana yang menjulang!"

Enam kelompok dan satu nama nabi disebutkan. Urutannya harus dicatat:

Butir ketujuh mematahkan pola daftar itu, dan ini adalah pengamatan atas susunan kata: pada enam butir yang pertama, pihak yang mendustakan menjadi subjek (każżabat); sedangkan pada Musa kata kerjanya pasif dan subjeknya menjadi Musa (wa kużżiba Mūsā).

Kaumnya tidak disebut. Dalam tafsir-tafsir klasik disebutkan bahwa sebabnya adalah karena yang mendustakan Musa bukan hanya kaumnya sendiri. Saya sampaikan hal ini sebagai riwayat.

فَأَمْلَيْتُ — akar م-ل-و/م-ل-ي: memperpanjang, memberi tenggang waktu. Malā — masa yang panjang. Kata kerja itu berarti "Aku memberi tenggang waktu".

Dan persona kata kerjanya harus dicatat: amlaitu, akhażtuhum — orang pertama tunggal. Sepanjang surah ini umumnya dipakai "Kami", sedangkan di sini datang "Aku". Ini adalah sebuah iltifat, dan ia menunggalkan putusan tersebut.

نَكِير — akar ن-ك-ر: tidak mengenali, menolak. Rangkaian kaifa kāna nakīr — "bagaimana pengingkaran terhadap-Ku itu?" atau "bagaimana penolakan-Ku itu?" Kedua bacaan itu mungkin dan para ahli bahasa mencatat keduanya.

Akar خ-و-ي: menjadi kosong, tinggal hampa di dalamnya; runtuh. Khawā — kosong, sunyi.

عُرُوش — bentuk tunggalnya ʻarsy: atap, bangunan yang tertutup bagian atasnya. Kata yang sama dipakai pula untuk "singgasana".

Rangkaian itu secara harfiah: "runtuh di atas atap-atapnya". Yakni dindingnya roboh, atapnya turun ke tanah, dan puingnya tertinggal di bawah atap itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini memberikan urutan kehancuran tersebut. Mula-mula dindingnya hilang, lalu atapnya jatuh ke atasnya. Yakni hal terakhir yang masih berdiri adalah yang paling atas.

Dua bangunan lagi disebutkan, dan keduanya berlawanan:

Akar ع-ط-ل: tinggal kosong, tidak berfungsi; tanpa perhiasan (ʻāṭil — perempuan yang tidak memakai perhiasan).

Akar ش-ي-د: meninggikan; dan syīd — kapur, plester. Yakni masyīd berarti sekaligus "yang ditinggikan" dan "yang diplester".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pertentangan kedua benda itu: ayat ini memilih dua ujung — bangunan yang paling rendah (sumur) dan bangunan yang paling tinggi (istana). Yang satu memikul air, yakni kehidupan; yang lain memperlihatkan kekuasaan. Dan keduanya disebut dalam kesudahan yang sama.

Dan yang menarik perhatian adalah ini: tentang sumur itu tidak dikatakan "ia roboh", melainkan "ia terbengkalai". Sumur itu masih berdiri — tetapi tidak ada yang memakainya. Yakni kesunyian dihitung sebagai butir tersendiri, terpisah dari kehancuran.