Taha ayat 124-127

Wa man aʻraḍa ʻan żikrī fa-inna lahū maʻīsyatan ḍankaw wa naḥsyuruhū yaumal-qiyāmati aʻmā · Qāla rabbi lima ḥasyartanī aʻmā wa qad kuntu baṣīrā · Qāla każālika atatka āyātunā fa-nasītahā, wa każālikal-yauma tunsā · Wa każālika najzī man asrafa wa lam yuʼmim bi-āyāti rabbih, wa la-ʻażābul-ākhirati asyaddu wa abqā

"Dan barangsiapa berpaling dari zikir-Ku, sungguh baginya ada penghidupan yang sempit, dan pada hari kiamat Kami kumpulkan ia dalam keadaan buta. · Ia berkata: 'Tuhanku! Mengapa Engkau mengumpulkan aku dalam keadaan buta, padahal dahulu aku melihat?' · Dia berfirman: 'Demikianlah: ayat-ayat Kami telah datang kepadamu, lalu engkau melupakannya; dan demikian pulalah pada hari ini engkau dilupakan.' · Demikianlah Kami membalas orang yang melampaui batas dan tidak beriman kepada ayat-ayat Tuhannya. Dan sungguh azab akhirat itu lebih keras dan lebih kekal."

Akar ض-ن-ك — diurai di sini untuk pertama kalinya di dalam indeks, dan kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Inti makna yang diberikan para ahli bahasa: kesempitan, kesesakan. Dan pemakaian-pemakaian konkret akar itu dicatat:

Para ahli bahasa mencatat bahwa akar itu berkerabat dengan ḍayyiq (sempit) dan menjelaskan perbedaan di antara keduanya begini: ḍayyiq adalah kesempitan secara umum, sedangkan ḍank adalah kesempitan yang menyusahkan dan menyesakkan. Hal ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa.

مَعِيشَة — akar ع-ي-ش: hidup. Maʻīsyah adalah "kehidupan yang dijalani, penghidupan" — yakni bukan sebuah kehidupan yang abstrak, melainkan kehidupan yang dijalani hari demi hari.

Sekarang perlu dibicarakan apa yang dituturkan rangkaian itu, dan perbedaan pendapatnya tidak boleh disembunyikan:

Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi saya mencatat dua data teks:

Satu — ayat itu memberikan kedua balasan tersebut secara terpisah dan dalam bentuk waktu yang berbeda: fa-inna lahū maʻīsyatan ḍankā (kalimat nominal, waktunya tidak disebutkan) dan wa naḥsyuruhū yaumal-qiyāmati aʻmā (kata kerja, waktunya disebutkan dengan terang). Jadi waktu balasan yang kedua disebutkan, sedangkan waktu yang pertama tidak. Ini adalah petunjuk yang mendukung bacaan keempat — tetapi ia bukan sebuah pilihan.

Dua — gambaran katanya adalah kesempitan, bukan ketiadaan. Ayat itu tidak berbicara tentang kemiskinan. Dan memang Al-Qur'an tidak memandang banyaknya harta sebagai sebuah ukuran dengan sendirinya — dan memang ayat keseratus tiga puluh satu surah ini akan mengatakan persis hal itu (wa lā tamuddanna ʻainaika ilā mā mattaʻnā bihī).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah lapangan makna kata itu: ḍank bukanlah kecilnya wadah, melainkan sesaknya apa yang ada di dalamnya. Kadar yang sama akan menyesakkan di dalam sebuah wadah yang sempit. Jadi apa yang diperikan ayat itu bukanlah sedikitnya apa yang dimiliki — melainkan tidak dapat dijalaninya hidup dengan apa yang dimiliki.

Dan pertalian di dalam surah harus dicatat. Balasan bagi kalimat yang dimulai dengan kata kerja yang sama (man aʻraḍa) pada ayat keseratus adalah sebuah beban:

Kedua hukuman itu sama-sama menamai sebuah kesusahan badani: yang satu keberatan yang tak terpikul, yang lain kesempitan yang di dalamnya orang tidak dapat berdiam. Ini adalah kesesuaian yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan lawan persisnya telah dibahas pada Al-Insyirah 94/1-2: alam nasyraḥ laka ṣadrak · wa waḍaʻnā ʻanka wizrak — dilapangkannya dada dan diturunkannya beban.

Dua surah memakai dua gambaran yang sama dalam arah yang berlawanan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; ia adalah kesesuaian kata yang dapat diverifikasi antara kedua teks itu.

Pesan ayat ini untuk hari ini terletak pada pilihan katanya.

Ayat itu tidak mengatakan "hartanya berkurang". Ḍank — sempit. Dan kesempitan dapat lahir bukan dari kadar apa yang dimiliki, melainkan dari hubungan yang ditegakkan dengannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya hanyalah lapangan makna kata itu: penghasilan yang sama, rumah yang sama, hari yang sama — pada yang satu ia mencukupi, pada yang lain tidak. Ayat itu mengatakan di mana letak perbedaannya: ʻan żikrī — pada berpaling dari mengingat. Lebih jauh dari itu, saya tidak masuk untuk menegakkan sebuah teori sosial ataupun psikologis.

Pertentangan ini harus dicatat, dan ia punya persiapan yang datang dari dalam surah sendiri.

Pada ayat kesembilan puluh enam perkataan pertama Samiri adalah sebuah klaim melihat: baṣurtu bimā lam yabṣurū bih — "aku melihat apa yang tidak mereka lihat."

Pada ayat keseratus dua puluh lima datang sebuah klaim melihat yang lain: wa qad kuntu baṣīrā — "dahulu aku adalah orang yang melihat."

Kata yang sama pada tiga tempat: yang satu klaim, yang satu bantahan, yang satu penyerahan. Ini adalah sebaran yang dapat diverifikasi dari teks, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Dan sebuah ayat yang sekerabat dari dalam Al-Qur'an harus dicatat: fa-innahā lā taʻmal-abṣāru wa lākin taʻmal-qulūbul-latī fiṣ-ṣudūr (Al-Hajj 22/46) — "sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta; yang buta adalah hati yang ada di dalam dada." Ayat ini saya sebut hanya sebagai sebuah paralel dari dalam Al-Qur'an; saya tidak menegakkan sebuah kesimpulan di atasnya dan saya tidak menjelaskan kalimat Taha dengannya, sebab jawaban Taha sendiri diberikan bukan melalui penglihatan, melainkan — sebagaimana akan terlihat di bawah ini — melalui nisyān.

Yang menjadi milik tempat ini adalah jawaban dari dalam surah itu sendiri. Dan jawaban itu tidak memperdebatkan apa itu kebutaan:

Qāla każālika atatka āyātunā fa-nasītahā, wa każālikal-yauma tunsā.

Kehalusan susunan katanya harus dicatat: jawabannya tidak mengatakan "engkau buta karena engkau tidak melihat". Kata kerja yang dipakai adalah nisyān — bukan melihat, melainkan lupa.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pilihan kata kerjanya: bantahan itu ditegakkan di atas penglihatan, jawabannya diberikan melalui ingatan. Jadi ayat itu memisahkan apa yang dilihat mata dari apa yang dipegang akal: orang itu telah melihat — atatka āyātunā — tetapi ia tidak memegangnya.

Dua kata kerja dari akar yang sama dan saling berhadapan:

Dan atas makna kata kerja yang kedua diperlukan sebuah catatan: lupa tidak dapat dinisbatkan kepada Allah — dan memang ayat kelima puluh dua surah ini telah menafikannya dengan terang: lā yaḍillu rabbī wa lā yansā.

Karena itu tunsā di sini bermakna "engkau ditinggalkan, engkau dibiarkan" dan dalam tafsir-tafsir klasik pun ia dijelaskan demikian. Ini adalah sebuah catatan yang dapat diverifikasi dari dalam surah itu sendiri — sebab kalimat penafiannya berada di dalam surah yang sama.

Dan empat kemunculan akar ن-س-ي dalam surah ini dituntaskan di sini — telah ditabelkan dalam pembahasan 20/49-52: 52 (penafian), 88 (anak sapi), 115 (Adam), 126 (dua kali: perbuatan dan balasannya).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini mula-mula menafikan lupa dari Allah, lalu menetapkannya pada tiga keadaan manusia yang berbeda, dan pada kemunculan yang terakhir ia menjadikannya sebuah balasan.

وَلَعَذَابُ ٱلْءَاخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَىٰ (127) — dan kata Fir'aun muncul di sini untuk ketiga kalinya.

Pertanyaan yang diajukan Fir'aun dijawab lima puluh enam ayat kemudian oleh kalimat teks itu sendiri — dan kedua kata yang dipakai pun adalah kata-katanya sendiri: asyadd dan abqā. Saya catat ini sebagai salah satu mata rantai surah ini yang paling rapat, dan ia dapat diverifikasi dari teks.