وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ
"Padanya ada pula keindahan bagi kamu: ketika kamu membawanya pulang di petang hari dan ketika kamu melepasnya di pagi hari."
Ayat sebelumnya menghitung tiga manfaat: menghangat, berbagai manfaat, makanan. Ayat ini menambahkan hal yang keempat, dan yang ditambahkannya bukanlah manfaat.
Saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berurutannya kedua ayat itu: sesudah menghitung manfaat, surah ini tidak berhenti; ia meletakkan keindahan di samping manfaat. Dan ia mengerjakannya dengan sebuah kalimat tersendiri, dengan sebuah kata tersendiri, dengan catatan waktu tersendiri.
Satu — keindahan itu datang dengan catatan lakum (bagi kamu). Jadi ayat ini tidak mengatakan "hewan-hewan ini indah". Ia mengatakan: "padanya ada keindahan bagi kamu." Keindahan diberikan bukan sebagai ciri benda itu, melainkan sebagai sebuah hubungan yang ditegakkan antara yang memandang dan benda yang dipandang.
Dua — keindahan itu diikatkan kepada dua saat. Ia dikatakan bukan sebagai sebuah keadaan umum, melainkan bagi dua waktu tertentu:
| Kata kerja | Akar | Waktu | Pemandangan |
|---|---|---|---|
| تُرِيحُونَ (turīḥūn) | ر-و-ح | Menjelang petang | Pulangnya kawanan ternak dari padang gembala |
| تَسْرَحُونَ (tasraḥūn) | س-ر-ح | Pagi hari | Dilepasnya kawanan ternak ke padang gembala |
Rawāḥ — pulang menjelang petang; al-murāḥ adalah tempat hewan-hewan bermalam. Pada Ar-Rum 30/17-18 telah dibahas penghitungan waktu-waktu hari dan ditegakkannya pasangan ʻasyiyy / ibkār; kedua waktu di sini pun berasal dari keluarga yang sama, tetapi skalanya lain: di sana waktu-waktu itu dihitung untuk tasbih, di sini untuk memandang.
Sarḥ — melepas, membebaskan. Dalam akarnya ada terurainya ikatan; sarraḥahū — ia membebaskannya, ia melepasnya.
Tiga — urutan dalam susunan katanya terbalik, dan hal ini menarik perhatian. Urutan yang wajar adalah bermula dengan pagi dan berakhir dengan petang. Ayat ini menyebut lebih dahulu turīḥūn (pulang di petang hari), baru kemudian tasraḥūn (dilepas di pagi hari).
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan itu sendiri: kepulangan disebut sebelum pelepasan. Dan dari kedua pemandangan itu, yang lebih memenuhi mata adalah kepulangan — kawanan itu datang berkumpul, dengan debu, dengan suara, dalam cahaya petang. Adapun pelepasan di pagi hari adalah penyebaran. Jadi ketika menyebut keindahan, ayat ini meletakkan lebih dahulu yang berkumpul, baru kemudian yang menyebar.
Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak mengklaim bahwa ini sebuah kaidah balagah; urutannya sendiri adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks, sedangkan penafsirannya milik saya.
Di dalam Al-Qur'an, ketika fungsi sekaligus rupa sesuatu dihitung, keduanya umumnya tidak disatukan dalam satu kalimat; keduanya disebut sendiri-sendiri. Dalam surah ini pun demikian:
| Ayat | Fungsi | Rupa / perhiasan |
|---|---|---|
| 5-6 | Difʼ · manāfiʻ · taʼkulūn | Jamāl (6) |
| 8 | Li-tarkabūhā — mengendarai | Zīnah — perhiasan |
| 14 | Laḥman ṭariyyā — daging yang segar | Ḥilyah — perhiasan |
| 80-81 | Sakanā · buyūtā · taqīkum — bernaung dan berlindung | Aṡāṡan wa matāʻan — perabot dan perbekalan |
Pada keempat tempat itu polanya sama: lebih dahulu yang bekerja, kemudian yang terlihat. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.
Dan saya catat hal berikut sebagai bacaan saya sendiri: ketika memerikan nikmat, surah ini tidak mengambil kecukupan sebagai ukuran. Seekor hewan sudah dapat dihitung karena ia dimakan dan mengangkut beban; ayat ini menghitung pula pemandangan pada saat pulang di petang hari. Sebuah laut sudah dapat dihitung karena ia memberikan daging yang segar; ayat ini menghitung pula perhiasannya.
Jadi di dalam daftar itu bukan hanya ada kebutuhan — ada pula yang bukan kebutuhan. Dan kekuatan putusan lā tuḥṣūhā (kamu tidak akan sanggup menghitungnya) pada ayat kedelapan belas sebagiannya datang dari sini: batas hal-hal yang akan dihitung bukanlah batas bertahan hidup.
Sandaran bacaan ini adalah susunan berpasangan pada keempat ayat itu; saya tidak bersandar pada sebuah riwayat tersendiri.
Ayat ini mencatat cara sebuah masyarakat memandang alat penghidupannya sendiri. Di sini hewan disebut bukan hanya sebagai satuan produksi, melainkan juga sebagai sesuatu yang dipandang.
Saya berikan ini sebagai sebuah pengamatan: ada perbedaan antara mengukur sebuah makhluk hanya dengan apa yang diberikannya dan memperoleh sesuatu pula dari memandangnya — dan dengan meletakkan keduanya dalam satu daftar, ayat ini tidak menghapus perbedaan itu, melainkan justru membuatnya terlihat.