وَجَآءُو عَلَىٰ قَمِيصِهِۦ بِدَمٍ كَذِبٍ قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَٱللَّهُ ٱلْمُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ
Wa jāʼū ʻalā qamīṣihī bi-damin każib · Qāla bal sawwalat lakum anfusukum amrā · Fa-ṣabrun jamīl · Wallāhul-mustaʻānu ʻalā mā taṣifūn
"Mereka datang membawa gamisnya dengan darah palsu di atasnya. Ia berkata: 'Tidak! Nafsu kamulah yang memperindah suatu perkara bagi kamu. Maka yang tinggal bagiku adalah kesabaran yang baik. Dan Allahlah yang dimintai pertolongan atas apa yang kamu ceritakan.'"
Sifat itu tidak diberikan pada tempat yang seharusnya. Yang dusta bukanlah darahnya — darahnya adalah darah yang sungguhan; yang dusta adalah klaim yang dipikul darah itu. Ungkapan yang diharapkan tentulah "berita yang dusta" atau "bukti yang palsu". Ayat ini membebankan sifatnya langsung kepada darah.
Dalam bahasa Arab ini adalah pemakaian yang menjadi perhatian para ahli bahasa, dan ia dijelaskan dengan dua cara:
| Penjelasan | Bagaimana ia diurai |
|---|---|
| 1. Penyifatan dengan masdar | Każib di sini adalah masdar, dan ia berarti bukan "yang dusta" melainkan "dusta itu sendiri". Dalam bahasa Arab, menyifati dengan masdar menunjukkan mubalagah: darah itu dianggap dusta itu sendiri |
| 2. Majas akli | Sifat itu diambil dari pemilik sebenarnya lalu diberikan kepada sesuatu yang dekat dengannya; alih-alih orang yang berdusta, yang disifati adalah sarana dustanya |
Kedua penjelasan itu sama-sama diriwayatkan para ahli bahasa dan keduanya tidak saling menyingkirkan.
Dan saya catat hal berikut sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah susunan kata ayat ini: karena ungkapan itu menyamakan buktinya sendiri dengan dusta, perkara pokok dalam adegan ini bukanlah palsunya bukti, melainkan bahwa bukti itu telah diproduksi. Darahnya nyata, gamisnya nyata; yang direkayasa adalah dipertemukannya keduanya.
Dan perjalanan gamis itu di dalam surah harus dicatat — sebab ia muncul tiga kali dan pada ketiganya ia memikul sebuah putusan:
| Ayat | Gamis | Apa yang dikerjakannya |
|---|---|---|
| 18 | Bi-damin każib | Bukti dusta — untuk menyesatkan sang ayah |
| 26-28 | Qudda min dubur | Bukti yang benar — memperlihatkan ketidakbersalahannya |
| 93, 96 | Alqūhu ʻalā wajhi abī | Kabar gembira — mengembalikan penglihatan |
Ini adalah jalinan yang dapat dihitung di dalam surah. Dan sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan: benda yang sama menjalankan tiga fungsi yang berbeda dalam tiga adegan — dusta, bukti, dan kabar gembira. Bendanya tidak berubah; yang berubah adalah keterangan yang dipikulnya.
Rangkaian ini telah ditabelkan pada Muhammad 47/25 (asy-syaiṭānu sawwala lahum) dan di sana persis kedua ayat ini diberikan sebagai contoh:
| Tempat | Ungkapan |
|---|---|
| Yusuf 12/18 | Bal sawwalat lakum anfusukum amrā — "nafsu kamu memperindah suatu perkara bagi kamu" |
| Yusuf 12/83 | Ungkapan yang sama |
Dan dua catatan perlu ditambahkan. Yang pertama adalah pengamatan atas susunan kata: jawaban sang ayah tidak dimulai dengan mendustakan berita itu. Ia dimulai dengan bal (tidak, justru sebaliknya) dan langsung menamai sebabnya. Yakni ia tidak berkata "kamu berdusta"; ia berkata "nafsu kamulah yang memperindah perkara ini bagi kamu".
Yang kedua adalah sebuah perbandingan: dalam Surah Muhammad yang memperindah adalah setan; di sini yang memperindah adalah nafsu. Al-Qur'an memberikan kata kerja yang sama kepada dua pelaku yang berbeda, dan di dalam surah ini keduanya muncul — setan pada ayat ke-5, nafsu pada ayat ke-18. Keduanya tidak bertentangan: pada ayat ke-100 Yusuf pun akan menyambungkan peristiwa yang sama kepada setan.
Rangkaian ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Ma'arij 70/5 (faṣbir ṣabran jamīlā). Yang dicatat di sana:
Makna asal akar ص-ب-ر adalah menahan, mencegah, mengurung… Sabar itu aktif: menahan diri, tidak membiarkannya pergi ke tempat yang hendak ia tuju. Ada empat kata yang mendapat sifat jamīl, dan keempatnya adalah tanggapan yang diberikan di hadapan sebuah luka: ṣabr (Al-Ma'arij 70/5), ṣafḥ (Al-Hijr 15/85), hajr (Al-Muzzammil 73/10), sarāḥ (Al-Ahzab 33/28). Penjelasan yang paling lazim dalam sumber-sumber klasik adalah: kesabaran yang di dalamnya tidak terdapat keluhan.
Saya bersandar pada pembahasan itu. Ayat ini (12/18, 12/83) terdapat pula di dalam tabel pada Al-Muzzammil 73/10.
Dan pada bagian Al-Ma'arij, petunjuk yang membatasi penjelasan tersebut diambil persis dari surah ini; di sini saya melengkapinya:
| Ayat | Ungkapan | Apa yang diperlihatkannya |
|---|---|---|
| 12/18, 12/83 | Fa-ṣabrun jamīl | Kesabaran tanpa keluhan — tidak menumpahkannya kepada manusia |
| 12/86 | Innamā asykū baṡṡī wa ḥuznī ilallāh | Keluhan itu ada — tetapi yang dituju adalah Allah |
Ini adalah batas yang dapat diverifikasi dari teks, dan ia keluar dari mulut orang yang sama. Ṣabr jamīl bukanlah ketiadaan rasa sakit; melainkan ke mana rasa sakit itu dibawa.
Dan sebuah catatan terakhir, sebagai bacaan saya sendiri: kalimatnya datang bukan dalam bentuk faṣbir (bersabarlah — perintah), melainkan fa-ṣabrun jamīl (kalimat nominal).
Dalam bahasa Arab kalimat nominal menunjukkan ṡubūt (ketetapan, kesinambungan); kalimat verbal menunjukkan tajaddud (pembaruan). Susunan di sini bukanlah sebuah perintah, melainkan sebuah pernyataan keadaan: "maka kini perkaranya adalah kesabaran yang baik."
Dalam Al-Ma'arij rangkaian yang sama berada pada pola perintah (faṣbir). Inilah beda antara kedua tempat itu: yang satu diminta, yang lain dinyatakan sebagai keadaan.