ذَٰلِكَ مِنْ أَنۢبَآءِ ٱلْقُرَىٰ نَقُصُّهُۥ عَلَيْكَ مِنْهَا قَآئِمٌ وَحَصِيدٌ
"Itulah sebagian dari berita-berita negeri yang Kami ceritakan kepadamu. Sebagian darinya masih berdiri, dan sebagian lagi telah dituai habis."
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah makna pertanian kata itu: ayat itu meringkas kaum-kaum yang dibinasakan dengan perumpamaan sebuah ladang — sebagian masih tertanam, sebagian lagi terpotong dari akarnya. Dan perumpamaan ladang itu memberi isyarat bahwa menuai bukanlah sebuah akhir, melainkan sebuah panen; apa yang ditanam itulah yang dituai.
Akar yang sama telah dibahas pada Al-Kahf 18/45 (fa-aṣbaḥa hasyīman tażrūhur-riyāḥ) dalam sebuah adegan yang serupa; saya bersandar pada pembahasan itu.
Kalimat yang sama berulang di dalam Al-Qur'an dan telah dibahas pada An-Nahl 16/33 dan Az-Zukhruf 43/76.
فَمَآ أَغْنَتْ عَنْهُمْ ءَالِهَتُهُمُ ٱلَّتِى يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مِن شَىْءٍ — dan kata kerja agnat layak dicatat: pada ayat 68 dan 95 surah ini telah dikatakan ka-an lam yagnau fīhā ("seolah-olah mereka tidak pernah tinggal di sana"). Akar yang sama (غ-ن-ي), di sini dalam makna "memberi manfaat".
Tatbīb (ت-ب-ب): kebinasaan, kerugian. Akar ini telah dibahas pada Tabbat (Al-Masad) 111/1 (tabbat yadā Abī Lahab). Wa mā zādūhum gaira tatbīb — "mereka tidak menambahkan apa pun kepada mereka selain kerugian".
Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: ayat itu mengatakan zādūhum (mereka menambahkan). Yakni yang bertambah bukanlah manfaat yang diharapkan, melainkan kerugian — kata kerjanya positif, objeknya negatif.
Akar akhż (أ-خ-ذ) muncul dua kali di dalam kalimat itu: sebagai kata benda dan sebagai kata kerja. Dan sebuah catatan dibubuhkan: wa hiya ẓālimah — "sedang ia berbuat zalim". Yakni penyambaran itu diikatkan kepada sebuah keadaan; bukan kepada sebuah jati diri.
Catatan ini adalah padanan tekstual bagi butir metode yang berbunyi "yang digambarkan ayat adalah sifat" dan surah ini akan mengatakannya sekali lagi lima belas ayat kemudian (11/117: wa mā kāna rabbuka li-yuhlikal-qurā bi-ẓulmin wa ahluhā muṣliḥūn).
Syaratnya harus dicatat: li-man khāfa — "bagi orang yang takut". Yakni apa yang diceritakan itu menjadi sebuah tanda bukan bagi setiap orang, melainkan bagi orang yang memiliki sebuah kecenderungan tertentu.
ذَٰلِكَ يَوْمٌ مَّجْمُوعٌ لَّهُ ٱلنَّاسُ وَذَٰلِكَ يَوْمٌ مَّشْهُودٌ — dua isim maf'ul berturut-turut: majmūʻ (yang dikumpulkan) dan masyhūd (yang disaksikan). Dan pada ayat 98-99 pun telah datang dua isim maf'ul berturut-turut (maurūd, marfūd). Bagian surah ini melanjutkan pola tersebut.
وَمَا نُؤَخِّرُهُۥٓ إِلَّا لِأَجَلٍ مَّعْدُودٍ (104) — ajal maʻdūd: masa yang terbilang. Penangguhan itu bukanlah ketidakpastian; bilangannya diketahui — yang berubah hanyalah pihak yang mengetahuinya.