Al-Ma'un ayat 1

Araʼaitallażī yukażżibu bid-dīn "Apakah engkau melihat orang yang mendustakan agama?"

أَرَءَيْتَ (araʼaita) — Dua bagian: hamzah pertanyaan (أ) + raʼaita (engkau melihat). Akar katanya ر أ ي: melihat.

Tetapi "melihat" di sini bukan melihat dengan mata. Dalam bahasa Arab ruʼyah ada dua macam: ruʼyah baṣariyyah (dengan mata) dan ruʼyah qalbiyyah (mengetahui, memahami, menyadari). Yang dimaksud di sini adalah yang kedua. Pertanyaan bahasa Indonesia "kamu lihat orang itu?" pun sering kali tidak ada hubungannya dengan melihat dengan mata; maksudnya "apakah kamu menyadari keadaannya". Bahasa Arab menempuh jalan yang sama.

Para ahli bahasa mengatakan bahwa pola ini membeku dalam bahasa Arab sampai hampir berubah menjadi satu kata saja: araʼaita di kebanyakan tempat dipakai dalam arti "coba katakan kepadaku, bagaimana menurutmu, lihatlah". Pola ini muncul berkali-kali dalam Al-Qur'an, dan hampir setiap kali sesudahnya datang sesuatu yang mengejutkan, mengguncang, atau membuat orang berpikir. Jadi kata ini adalah sebuah tanda peringatan: perhatikan, sekarang aku akan mengatakan sesuatu yang tidak kauduga.

Fungsi pola pertanyaan. Ayat ini bisa saja menyusun kalimat datar, "Yang mendustakan agama adalah orang ini". Ia tidak menyusunnya. Ia bertanya. Bedanya begini:

• Kalimat datar memberi keterangan; lawan bicara berada pada kedudukan penerima, ia mendengar lalu berlalu.
• Pertanyaan menarik lawan bicara masuk ke dalam persoalan. Pikiran yang mendengar sebuah pertanyaan mulai mencari jawaban dengan sendirinya, tanpa menunggu jawaban itu diberikan. Bahkan sebelum surah ini sampai ke ayat kedua, pembaca sudah mulai berpikir "siapa kira-kira?".

Ini adalah teknik yang dikenal dalam retorika dan salah satu sarana yang paling sering dipakai Al-Qur'an. Pertanyaan tidak memaksakan jawaban, melainkan membuat orang menemukannya. Pengetahuan yang dipaksakan akan dilupakan; pengetahuan yang ditemukan akan tinggal.

Satu kehalusan lagi: pertanyaan itu ditujukan kepada lawan bicara tunggal berjenis laki-laki — "engkau". Lawan bicara yang pertama adalah Nabi. Tetapi dalam bahasa Arab ada ungkapan yang dipakai para ahli bahasa untuk sapaan umum semacam ini: khiṭāb li-kulli man yaṣluḥu lahū — "sapaan kepada setiap orang yang layak menerimanya". Jadi kalimat itu disusun seolah-olah diucapkan kepada satu orang saja, lalu dibiarkan terbuka bagi semua orang. Inilah cara berbicara bukan kepada kerumunan, melainkan kepada setiap orang satu per satu.

Sebuah pertanyaan yang tidak dijawab. Dari sisi tata bahasa Arab, raʼaita adalah kata kerja yang menuntut dua objek ("aku melihat si fulan dalam keadaan begini"). Di sini objek pertamanya ada (allażī yukażżibu bid-dīn), yang kedua tidak ada. Jadi secara teknis kalimat ini tidak lengkap: "Apakah engkau melihat orang yang mendustakan agama ... ?" Apa yang akan mengisi kekosongan itu?

Para ahli tata bahasa klasik memberikan dua jawaban: entah objek keduanya dilesapkan dan fa-żālikal-lażī yang datang sesudahnya menggantikan tempatnya, atau araʼaita di sini sepenuhnya berubah menjadi "beri tahu aku" sehingga ia tidak menuntut objek. Hasilnya sama pada keduanya: kekosongan itu disengaja. Ayat ini membiarkan pertanyaannya menggantung dan menunda jawabannya ke ayat berikutnya. Kekosongan sesaat di antara dua ayat itulah tempat seluruh dampak surah ini dibangun.

يُكَذِّبُ (yukażżibu) — Akar ك ذ ب: dusta. Pada bab tafʻīl (każżaba): "menganggap dusta, mendustakan, mengatakan bahwa sesuatu itu dusta."

Perbedaan di sini penting. Każaba (bab pertama) berarti "ia berdusta" — pelakunya adalah si pendusta. Adapun każżaba berarti "ia mengatakan dusta terhadap perkataan benar orang lain" — pelakunya bahkan bisa jadi bukan pendusta; yang ia lakukan adalah menolak apa yang benar.

Jadi takżīb bukanlah pengingkaran yang diam. Tidak percaya di dalam hati adalah kufur; menyatakannya keluar dan berkata "ini dusta" adalah takżīb. Takzib adalah sikap yang aktif, sebuah pengambilan posisi.

Kata kerjanya berbentuk muḍāriʻ (imperfek, waktu kini/nanti). Dalam bahasa Arab, muḍāriʻ menunjukkan kesinambungan dan pembaruan. Bukan "ia mendustakan satu kali", melainkan "ia terus-menerus mendustakan". Ini bukan sebuah peristiwa, melainkan sebuah keadaan.

بِ (bāʼ) — Kata kerja każżaba mengambil objeknya dengan huruf ini: każżaba bi-. Dalam bahasa Indonesia ia dialihkan menjadi "mendustakan", tetapi huruf itu menambahkan makna melekat: perbuatan mendustakan itu menyentuh objeknya, bersinggungan dengannya. Yang ditolak bukanlah gagasan yang berdiri di kejauhan, melainkan sesuatu yang dipegang lalu didorong.

Pilihan kata yang paling menentukan dalam surah ini ada di sini.

Akar د ي ن. Dalam bahasa Arab, akar ini punya beberapa makna yang saling berkaitan, dan semuanya berputar mengelilingi satu pusat: balasan.

• دَيْن (dain) — utang. Dibayarkannya kembali sesuatu yang telah diberikan.
• دَانَ لَهُ (dāna lahū) — ia tunduk kepadanya, ia menaatinya. Ia tidak membiarkan perintah itu tanpa balasan.
• دَانَهُ (dānahū) — ia meminta pertanggungjawabannya, ia memberinya apa yang layak ia terima. Peribahasa Arab mengumpulkan hal ini dalam satu kalimat: kamā tadīnu tudān — "sebagaimana engkau membalas, begitulah engkau dibalas."
• دِين (dīn) — jalan, syariat, sistem yang disembah.

Bila diperhatikan, pada semuanya ada kerangka yang sama: sesuatu yang diberikan dan kembalinya sesuatu itu. Pada utang, harta kembali; pada ketaatan, perintah mendapat balasan; pada perhitungan, amal mendapat balasannya. Bahkan ketika kata itu berarti "agama" dalam bahasa Arab, ia tetap membawa kerangka ini: agama bukanlah sistem keyakinan tanpa imbalan, melainkan sebuah ikatan yang di dalamnya tertegak hubungan utang-piutang.

Lalu yang mana pada ayat ini? Ada tiga pendapat:

Pilihan dan alasannya. Pendapat pertama — hari perhitungan/pembalasan — tampak lebih kuat. Alasannya bukan hanya ayat-ayat yang sejajar, melainkan logika surah ini sendiri:

Surah ini menunjukkan perbuatan-perbuatan orang itu sebagai dalil. Seseorang yang mendorong anak yatim memperlihatkan bukan bahwa ia "menolak Islam", melainkan bahwa ia "tidak percaya akan melihat balasan atas apa yang dilakukannya". Jika ketika ia mendorong anak yatim tak seorang pun akan meminta pertanggungjawaban, jika ketika ia mengabaikan orang miskin hal itu tidak tercatat — perilakunya memang akan persis demikian. Perilaku yang ditunjukkan surah ini persis perilaku dari keyakinan tidak ada balasan.

Jadi ketika Anda membaca "dīn" sebagai hari perhitungan, rantai logika antarayat tertegak dengan sendirinya: jika tidak ada balasan → tidak ada perhitungan → tidak ada harga bagi apa yang dilakukan kepada yang lemah → anak yatim pun didorong. Pada bacaan yang lain, rantai ini tinggal lebih longgar.

Pilihan ini tidak mengikat. Dan dalam praktiknya bedanya kecil, sebab menurut logika akar katanya, orang yang menolak perhitungan berarti menolak agama pula: perintah yang tidak ada balasannya bukanlah perintah.

Tempat surah ini di dalam mushaf menarik perhatian. Surah Quraisy yang berada persis di depannya berakhir begini: "Yang memberi mereka makan dari kelaparan dan mengamankan mereka dari ketakutan..." (Quraisy 106/4). Nikmat yang dihitung bagi Quraisy adalah diberi makan. Dan persis sesudahnya datang Al-Ma'un: ia berbicara tentang orang-orang yang enggan memberi makan.

Kaitan semacam ini antarsurah (munāsabātus-suwar) adalah bidang tersendiri dalam tafsir. Yang tepat adalah menyampaikannya bukan sebagai dalil, melainkan sebagai sebuah kemungkinan pembacaan — susunan mushaf berbeda dari susunan turunnya, dan andil mufasir yang menarik kaitan itu ikut terlibat di dalamnya. Tetapi pertentangan di sini terlalu jelas: kepada sebuah kaum yang diberi makan, diperlihatkan potret orang yang tidak memberi makan.

Pertanyaan yang diajukan ayat ini, dalam bentuknya hari ini, adalah: Dari mana Anda tahu apa yang diyakini seseorang?

Jawaban yang lazim: dari apa yang ia katakan, dari bagaimana ia mendefinisikan dirinya, dari kelompok mana ia berdiri. Surah ini akan menolak jawaban itu pada ayat kedua. Tetapi sejak ayat pertama ia sudah mengerjakan sesuatu: ia mengajukan pertanyaannya bukan sebagai "siapa yang tidak percaya?", melainkan sebagai "apakah engkau dapat melihat orang yang tidak percaya?". Jadi persoalannya bukan menyusun sebuah daftar, melainkan memperoleh sebuah cara pandang.