ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْمَرْحَمَةِ
Ṡumma kāna minallażīna āmanū wa tawāṣau biṣ-ṣabri wa tawāṣau bil-marḥamah "Kemudian menjadi termasuk orang-orang yang beriman, yang saling menasihati dalam kesabaran dan saling menasihati dalam kasih sayang."
Di sini makna yang kedua harus dipilih, dan alasannya begini: iman tidak datang sesudah perbuatan-perbuatan yang dirinci itu. Jika urutannya dibaca secara kronologis, akan lahir kesimpulan semacam "mula-mula ia memerdekakan budak, lalu ia beriman", dan itu bukan sesuatu yang dapat diterima baik oleh teks ini maupun oleh logika umum Al-Qur'an.
Pemakaian ṡumma yang memberitakan tingkatan memecahkan persoalan tersebut: "dan terlebih lagi / dan lebih dari itu". Jadi pekerjaan-pekerjaan yang dirinci itu harus telah dikerjakan, dan di samping itu orang tersebut harus termasuk kelompok berikut.
Para mufasir klasik berhenti pada titik ini dan umumnya memberikan penjelasan berikut: kebaikan-kebaikan yang dirinci itu baru memikul nilai bila bersama iman; ṡumma di sini memberitakan bukan waktu, melainkan bobot syaratnya. Penjelasan ini masuk akal.
Sebuah susunan yang menarik perhatian. Ayat ini tidak mengatakan "ia beriman" (āmana); ia mengatakan "ia termasuk orang-orang yang beriman".
Perbedaan di antara keduanya tidaklah sepele. Yang pertama adalah sebuah perbuatan perseorangan. Yang kedua memberitakan masuknya seseorang ke dalam sebuah kelompok.
Dan hal ini terhubung secara niscaya dengan sisa ayat tersebut: dua hal lain yang dirinci (tawāṣau) memang sudah berada pada pola kesalingan dan tidak dapat dikerjakan seorang diri. Seseorang tidak dapat seorang diri menjadi "termasuk orang-orang yang saling menasihati".
Jadi ayat ini menarik iman pun ke dalam kerangka yang sama: beriman adalah masuk ke dalam sebuah kelompok. Hal ini cocok dengan pengamatan pada Surah Al-'Asr — di sana pun putusannya tunggal (al-insān), pengecualiannya jamak (allażīna āmanū).
Analisis terperinci kata ini telah dikerjakan pada Surah Al-'Asr: akar و-ص-ي, perbedaan bobot antara wasiat dan tausiah, dan bahwa pola tafāʻul memberitakan kesalingan (musyārakah). Saya tidak mengulanginya di sini.
Ukuran pokok yang dicatat di sana adalah: pola itu meletakkan ke dalam tata bahasa kenyataan bahwa pemberi nasihat pun membutuhkan nasihat; tatanan nasihat yang mengalir satu arah menjadi tidak dapat diperbaiki.
| Al-'Asr 103/3 | Al-Balad 90/17 | |
|---|---|---|
| Syarat ke-1 | iman | iman |
| Syarat ke-2 | amal saleh | (dirinci secara konkret pada ayat 13-16) |
| Syarat ke-3 | menasihati dalam kebenaran | menasihati dalam kesabaran |
| Syarat ke-4 | menasihati dalam kesabaran | menasihati dalam kasih sayang |
| Unsur bersama | kesabaran | kesabaran |
| Unsur yang berbeda | kebenaran | kasih sayang |
Pertama: urutannya berubah. Pada Al-'Asr kesabaran berada di akhir, pada Al-Balad ia di tengah. Pada Al-'Asr kesabaran adalah tagihan bagi menasihatkan kebenaran — orang yang mengatakan kebenaran akan berhadapan dengan perlawanan, dan agar tidak berantakan mereka saling berpegangan. Adapun pada Al-Balad kesabaran datang pada urutan pertama dan kasih sayang mengikutinya.
Surah Al-'Asr adalah surah tentang waktu dan kerugian. Di sana perkaranya adalah minusnya neraca manusia, dan yang diletakkan berhadapan dengan hal itu adalah dikatakannya yang benar. Ḥaqq — yang tetap, yang berada pada tempatnya, yang sungguh-sungguh ada.
Adapun Surah Al-Balad adalah surah tentang kesulitan dan tanjakan. Di sana perkaranya adalah diciptakannya manusia di dalam kesulitan dan tidak dilihatnya kesulitan orang yang ada di sampingnya. Yang diletakkan berhadapan dengan hal itu adalah kasih sayang.
Jadi pada kedua surah itu, unsur yang keempat adalah jawaban yang diberikan bagi diagnosis surah tersebut:
- Kerugian → menasihatkan kebenaran (membetulkan dengan pengetahuan yang benar)
- Kesulitan → menasihatkan kasih sayang (membagi beban)
Saya sajikan pembedaan ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi konteks kedua surah itu sendiri mendukungnya dengan terang.
Akar kata: ر-ح-م. Analisis akar ini telah dikerjakan pada Al-Fatihah lewat nama Ar-Rahman dan Ar-Rahim: hubungan akar itu dengan rahim (kandungan ibu), dan ditegakkannya kasih sayang dalam bahasa Arab bukan sebagai sebuah "perasaan", melainkan sebagai hubungan perlindungan dan pemberian makan.
Ayat ini tidak mengatakan rahmat, melainkan marhamah. Kata itu berada pada pola مَفْعَلَة (mafʻalah) — pola yang sama telah muncul tiga kali lagi dalam surah ini: masgabah, maqrabah, matrabah.
Ini adalah ketaatasasan yang layak diperhatikan. Ketika merinci isi tanjakan itu, surah ini memakai pola tersebut tiga kali; sekarang nasihat di ujung tanjakan itu pun diberikannya dengan pola yang sama. Keadaan kelaparan, keadaan kekerabatan, keadaan tanah — dan keadaan kasih sayang. Empat kata dalam bentuk yang sama.
Pola mafʻalah memberitakan tempat, waktu, atau keadaan pekat dari sesuatu. Jadi marhamah bukanlah sebuah perasaan kasih sayang; melainkan keadaan ketika kasih sayang berkuasa.
Pembedaan ini melahirkan akibat yang praktis: yang dinasihatkan itu bukan sebuah rasa, melainkan sebuah iklim. Menjadi hal yang normal, yang diharapkan, dan yang timbal balik bagi kasih sayang di dalam sebuah kelompok. Dan persis karena itulah ia datang dengan pola tawāṣau — dengan pola kesalingan.
Sebuah pertanyaan lahir: kasih sayang adalah keadaan perasaan; apakah ia terbentuk dengan dinasihatkan?
Langkah yang dikerjakan surah ini adalah: ia menangani kasih sayang bukan sebagai sebuah perasaan, melainkan sebagai sebuah norma. Apa yang dipandang normal di dalam sebuah kelompok ditentukan secara lepas dari perasaan orang per orang, dan norma itu memengaruhi pula apa yang akan dirasakan orang-orangnya.
Pada Surah Al-Ma'un ada logika yang sama: ungkapan "ia tidak mendorong orang untuk memberi makan orang miskin" adalah kritik atas tidak ditegakkannya sebuah norma, bukan atas tidak adanya satu bantuan. Sebagaimana dicatat di sana — sedekah yang diberikan seseorang mengenyangkan satu orang, sedangkan keyakinan yang menyebar bahwa sedekah itu harus diberikan mengubah sistemnya.
Surah Al-Balad menegakkan bentuk positif dari hal tersebut: sebuah kelompok yang saling menasihati dalam kasih sayang.