كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِٱلدِّينِ
Ayat keenam telah mengajukan sebuah pertanyaan: apakah yang memperdayakanmu? Ayat ketujuh dan kedelapan telah membuka sifat yang ada di dalam pertanyaan itu — al-karīm.
Kallā — tidak. Dan sesudahnya bal — sebenarnya, yang sesungguhnya. Dua partikel datang bertumpuk dan fungsi keduanya berbeda.
Fungsi partikel kallā telah dibahas pada bagian Surah At-Takasur: ia menunjukkan radd (menghapus sebuah putusan) sekaligus zajr (menghardik agar berhenti).
| Pendapat | Apa yang diputus kallā |
|---|---|
| Alasannya | Jawaban yang dinantikan bagi pertanyaan pada ayat keenam. Setiap kalimat yang akan dimulai dengan "aku diperdaya oleh ini" dibatalkan bahkan sebelum ia tersusun |
| Ketertipuannya sendiri | Orang itu menyangka dirinya tertipu; padahal ia tidak tertipu, ia tahu dan ia menolak. Kallā berarti "persoalannya bukan ketertipuan" |
Bacaan kedua lebih baik bersesuaian dengan lanjutan surah ini, sebab bal yang datang tepat sesudahnya membawa sebuah pembetulan: persoalannya bukan itu, melainkan ini. Jadi diagnosisnya sedang diubah.
Ada pula pendapat ketiga: bahwa kallā di sini adalah partikel penegasan yang bermakna "sungguh, sebenarnya" (ḥaqqan). Pendapat ini dibela sebagian ahli bahasa, tetapi di sini kehadiran bal melemahkannya: karena bal memang menunjukkan iḍrāb (perpindahan arah), lebih taat asas bila sebelumnya terdapat sebuah penolakan.
بل dalam bahasa Arab adalah partikel iḍrāb: meninggalkan apa yang telah dikatakan lalu berpindah kepada hal yang lain. Ada dua macam — yang membatalkan sama sekali apa yang sebelumnya (iḍrāb ibṭālī) dan yang meninggalkan yang sebelumnya lalu berpindah kepada yang lebih penting (iḍrāb intiqālī).
Di sini yang kedua tampak berlaku: persoalan ketertipuan tidak dibatalkan, melainkan sebab sebenarnya yang ada di belakangnya yang ditonjolkan.
Pertanyaan: Apakah yang memperdayakanmu? → Sementara jawabannya dinantikan: Tidak, ini bukan ketertipuan. → Persoalan yang sebenarnya: Engkau mendustakan perhitungan.
Tertipu adalah sebuah keadaan yang pasif: orang itu diperdaya, tanggung jawabnya sebagian berada di luar. Adapun mendustakan adalah sebuah sikap yang aktif: orang itu telah mengambil sebuah putusan dan ia sedang membela putusan itu.
Surah ini mula-mula memperlihatkan kepada manusia pintu yang penuh kasih sayang (boleh jadi engkau tertipu), lalu mengatakan bahwa pintu itu bukanlah keadaan yang sebenarnya. Ketertipuan adalah sarung bagi pendustaan. Orang itu berkata kepada dirinya "aku tidak menyadarinya"; ayat ini berkata "engkau menyadarinya, engkau tidak menerimanya".
Ayat kesembilan berpindah kepada jamak: tukażżibūna — "kamu sekalian mendustakan". Dan kejamakan ini akan berlangsung sampai akhir surah: ʻalaikum (10), tafʻalūn (12).
Satu — penjelasan tata bahasa. Al-insān pada ayat keenam adalah kata benda jenis; secara lafal tunggal, secara makna jamak. Dalam bahasa Arab, kata-kata semacam itu dapat dirujuk kembali dengan kata ganti tunggal maupun jamak. Pada bagian Surah Al-Humazah, keadaan yang sama telah dicatat untuk kata kull.
Dua — penjelasan makna. Penciptaan terjadi satu per satu; pendustaan terjadi secara beramai-ramai. Penciptaan seorang manusia adalah miliknya sendiri — tidak seorang pun diciptakan menggantikan dia. Tetapi pengingkaran adalah sikap yang dipelajari dari lingkungan dan dilangsungkan bersama lingkungan.
Penjelasan kedua ini saya sajikan sebagai bacaan saya sendiri, tetapi struktur surah ini mendukungnya: pada ayat ke-19 akan kembali kepada bentuk tunggal dan akan dikatakan persis hal berikut: "Pada hari itu tidak ada satu jiwa pun yang memiliki sesuatu bagi jiwa yang lain." Jadi mereka yang mendustakan secara beramai-ramai akan dimintai pertanggungjawaban satu per satu.
Karena itulah surah ini mengubah kata gantinya dua kali: kamu diciptakan satu per satu → kamu mendustakan beramai-ramai → kamu akan mempertanggungjawabkan diri satu per satu.
Analisis kata kerja ini telah dikerjakan pada bagian Surah Al-Ma'un. Ringkasnya: akar ك-ذ-ب; pada bab tafʻīl, każżaba berarti "menyebut dusta perkataan benar orang lain" — ia berbeda dari każaba (berkata dusta). Dan bentuk muḍāriʻ menunjukkan kesinambungan: bukan sikap sekali jadi, melainkan sebuah kedudukan yang dilangsungkan.
Yang perlu dicatat secara tersendiri di sini adalah datangnya kata kerja itu dalam bentuk jamak dan muḍāriʻ: pendustaan itu diperikan sebagai sesuatu yang meluas sekaligus berlanjut.
Analisis akar kata ini telah dikerjakan pada bagian Surah Al-Ma'un dan di sana bacaan "hari perhitungan" telah dipilih. Sebagai alasannya telah ditunjukkan beberapa ayat yang sejajar — dan ayat ini adalah salah satu dari alasan-alasan itu.
Sekarang alasan itu dapat dilihat pada tempatnya sendiri: pada ayat ke-9 dikatakan "kamu mendustakan dīn", dan tepat sesudahnya, pada ayat 10-12, disebutkan para pencatat yang menuliskan amal-amal; adapun pada ayat ke-15 dikatakan dengan terbuka yaumad-dīn — "hari pembalasan". Jadi di dalam surah ini sendiri kata itu dipakai dalam makna "perhitungan".
Ini adalah data yang membenarkan pilihan pada bagian Surah Al-Ma'un dari dalam teks; analisis yang ada di sana tidak saya ulangi.
Apa yang dikerjakan ayat ini perlu dirangkum sekali lagi, sebab seluruh paruh kedua surah ini dibangun di atas kalimat tersebut.
Surah ini berjalan demikian: 1. Kosmos akan berserakan (1-4). 2. Setiap orang akan mengetahui apa yang ia kerjakan (5). 3. Apakah yang memperdayakanmu? (6) 4. Dialah yang membuatmu (7-8). 5. Sebenarnya persoalannya bukan ketertipuan: engkau menolak perhitungan. (9)
Langkah kelima menyambungkan keempat langkah yang pertama kepada satu titik saja. Berserakannya kosmos adalah adegan tempat perhitungan akan ditegakkan; diketahuinya oleh setiap jiwa adalah cara kerja perhitungan itu; penciptaan adalah dalil yang memungkinkan perhitungan itu. Yang ditolak adalah semuanya itu.
Dan tiga ayat yang datang sesudah ayat ini akan menceritakan bagaimana secara teknis hal yang ditolak itu bekerja: ada catatan yang sedang dibuat.