إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلَا شُكُورًا · إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا
Innamā nuṭʻimukum li-wajhillāhi lā nurīdu minkum jazāʼaw wa lā syukūrā · Innā nakhāfu mir Rabbinā yauman ʻabūsan qamṭarīrā "Sesungguhnya kami memberi makan kepadamu hanyalah demi wajah Allah; kami tidak menghendaki balasan darimu dan tidak pula ucapan terima kasih. Sesungguhnya kami takut kepada Tuhan kami pada suatu hari yang bermuka masam lagi penuh kesulitan."
Ada sesuatu yang hilang dalam ayat ini dan inilah sisinya yang paling banyak diperdebatkan: tidak ada "mereka berkata".
Dalam bahasa Arab, perkataan yang disampaikan kembali umumnya disambungkan kepada sebuah kata kerja mengatakan (qālū — mereka berkata). Di sini ia tidak disambungkan; kalimatnya langsung dimulai.
| Pendapat | Penjelasan | Penilaian |
|---|---|---|
| Kata kerja mengatakan itu dilesapkan | Perkiraannya adalah qāʼilīna ("seraya berkata…") atau yaqūlūna; ia tersambung kepada ayat sebelumnya sebagai ḥāl | Sebuah pelesapan yang lazim dalam bahasa Arab; dari sisi bahasa tidak bermasalah |
| Perkataan itu tidak diucapkan dengan lidah | Ini adalah lisānul-ḥāl — apa yang dikatakan oleh perilakunya sendiri. Yakni orang-orang ini tidak mengatakannya, mereka mengerjakannya; ayat ini membaca niat mereka lalu mengubahnya menjadi kalimat | Sebuah bacaan yang disebutkan dalam sumber-sumber klasik dan ia bersesuaian secara menarik dengan muatan ayat ini |
Sebab kalimat itu sendiri adalah kalimat yang tahu bahwa berbangga karena tidak menghendaki ucapan terima kasih pun merupakan mengharapkan sebuah balasan. Mengatakan "kami tidak mengharapkan ucapan terima kasih darimu" sambil memberi makan justru adalah bentuk halus dari mengharapkan ucapan terima kasih. Menganggap perkataan itu tidak terucap akan melepaskan ketegangan tersebut.
Tetapi saya tidak menganggap bacaan pertama tidak berlaku dan alasannya adalah: Al-Qur'an di tempat-tempat lain pun menyampaikan perkataan orang-orang saleh, dan penyampaian itu tidak berarti bahwa perkataan tersebut adalah kebanggaan. Selain itu lawan bicara kalimat ini adalah orang-orang yang diberi makan (nuṭʻimukum — "kami memberi makan kepadamu"), dan mengatakan "engkau tidak berutang" kepada orang yang diberi makan adalah salah satu cara menyingkirkan rasa terbebani budi.
Saya tidak menyatakan pilihan; keduanya tidak bertentangan dengan teks dan keduanya sampai pada putusan yang sama.
إِنَّمَا dalam bahasa Arab adalah partikel qaṣr (pembatasan): "hanya, semata-mata, tidak yang lain". Ia mengunci kalimat itu pada satu sebab saja.
Yakni kalimat itu tidak mengatakan "kami melakukan ini demi Allah juga". Ia mengatakan "hanya". Semua sebab yang lain diusir ke luar pintu — dan kalimat berikutnya akan menyebutkan dua di antara sebab-sebab itu dengan namanya.
Akar: و-ج-ه. Rangkaian ini telah dibahas pada bagian Al-Lail 92/20 (ibtigāʼa wajhi Rabbihil-aʻlā) dan saya ringkas ketetapan di sana: wajh berarti wajah dan dari sana ia terbuka kepada makna arah; mengerjakan sebuah pekerjaan "demi wajah seseorang" berarti tidak mencari lawan bicara lain selain orang itu dalam pekerjaan tersebut. Tidak perlu masuk ke dalam perdebatan kalam tentang sifat-sifat; pemakaiannya lazim dalam bahasa Arab dan ia tidak menuntut penyerupaan.
Pada bagian Al-Lail dicatat pula: ayat ini (Al-Insan 76/9) adalah padanan yang paling dekat bagi Al-Lail 92/19-20.
Pada bagian Al-Lail telah disebutkan sebab-sebab yang mungkin ada di belakang sebuah perbuatan memberi, dan diperlihatkan bagaimana ayat itu menutup sebab-sebab tersebut. Mari kita ambil daftar itu ke sini dan kita lihat apa yang ditambahkan Al-Insan:
| Sebab memberi | Al-Lail 92/19-20 | Al-Insan 76/9 |
|---|---|---|
| Membayar utang budi (sebelumnya ia pernah menerima kebaikan darinya) | Disingkirkan dengan terbuka: "tidak ada seorang pun memberikan nikmat kepadanya yang harus dibalas" | — |
| Penanaman modal (mengharapkan sesuatu darinya kelak) | Ditutup dengan illā ibtigāʼa wajhi Rabbihi | Disingkirkan dengan terbuka: لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً |
| Nama baik / terlihat orang | Ditutup dengan pengecualian yang sama | Disingkirkan dengan terbuka: وَلَا شُكُورًا |
| Satu-satunya sebab yang sah | ibtigāʼa wajhi Rabbihil-aʻlā | li-wajhillāh |
Kedua ayat itu mengerjakan pekerjaan yang sama dari dua arah. Al-Lail memandang ke belakang: orang ini tidak berutang kepada siapa pun. Al-Insan memandang ke depan: orang-orang ini tidak mengharapkan sesuatu darimu.
Dan Al-Insan menambahkan satu hal. Yang disingkirkan dalam Al-Lail adalah balasan kebendaan; Al-Insan, sebagaimana ia menyingkirkan balasan kebendaan (jazāʼ), menyingkirkan pula balasan batiniah (syukūr).
Penyingkiran yang kedua ini lebih sukar daripada yang pertama. Memberi tanpa mengharapkan uang adalah hal yang lazim. Memberi tanpa mengharapkan ucapan terima kasih tidaklah lazim — sebab ucapan terima kasih adalah hal yang melengkapi kalimat yang disusun si pemberi tentang dirinya sendiri.
جَزَاء — Akar: ج-ز-ي. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Lail: memberi balasan, membayar; dan jazāʼ dipakai untuk balasan yang baik maupun yang buruk.
Disebutkannya keduanya secara terpisah adalah hal yang penting, sebab keduanya adalah hal yang berbeda:
- Jazāʼ datang dari luar: sebuah harta, sebuah jasa, sebuah pengembalian.
- Syukūr datang dari dalam dan ia tinggal pada si pemberi: rasa terbebani budi, nama baik, catatan "orang baik".
Dan sekarang tulang punggung surah ini menjadi terlihat. Pada ayat kesembilan orang-orang ini menolak syukūr. Pada ayat kedua puluh dua Allah menyebut mereka masykūr:
وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُورًا — "dan usahamu disambut dengan syukur." (76/22)
Apa yang tidak mereka minta dari manusia, diberikan kepada mereka oleh Allah. Surah ini mengembalikan apa yang ditolak itu dari tangan yang lain.
Kaitan ini telah saya catat pula pada bagian bangun surah ini; di sini saya menyebutnya kembali sebab seluruh bobot ayat ini datang dari sana.
Ayat kesepuluh adalah alasan bagi apa yang dikatakan pada ayat kesembilan. Jawaban atas pertanyaan "mengapa kamu tidak menghendaki balasan?" adalah: sebab kami takut.
Perhatikan susunan katanya: مِن رَّبِّنَا. Ayat itu tidak mengatakan "kami takut kepada Tuhan kami" — yang demikian itu akan berbunyi "nakhāfu Rabbanā". Ia mengatakan "kami takut kepada suatu hari [yang datang] dari Tuhan kami". Huruf min menunjukkan sumbernya: hari yang ditakuti itu adalah hari yang datang dari Tuhan.
Perbedaan yang halus ini mengubah objek ketakutan itu. Yang ditakuti bukanlah Allah sendiri, melainkan hari yang akan datang dari-Nya. Dan ia menegakkan bangun yang sama dengan ayat ketujuh: di sana pun yang ditakuti adalah sebuah hari.
عَبُوس — Akar: ع-ب-س. Akar ini telah dibahas pada bagian Surah 'Abasa dan pemeriannya di sana adalah: mengerutkan muka, mengernyitkan alis, mengerasnya raut wajah; عَبُوس (ʻabūs) — bermuka masam, berkerut.
Yang khas bagi tempat ini adalah: di sana wajah yang masam adalah wajah manusia, di sini wajah hari itu.
Surah 'Abasa dibuka dengan masamnya muka seorang manusia di hadapan seorang lelaki buta. Dalam ayat ini sifat yang sama diberikan kepada sebuah hari.
Ini adalah isnād majāzī (penisbatan majazi): diambilnya sebuah sifat dari pemiliknya yang sebenarnya lalu diberikan kepada sesuatu yang berhubungan dengannya. Hari tidak punya wajah; yang masam adalah wajah manusia pada hari itu. Al-Qur'an mengerjakan hal ini di tempat-tempat lain pula.
Tetapi arah penisbatan itu bermakna, dan saya catat bacaan berikut — ia adalah kesimpulan saya sendiri:
Dalam 'Abasa orang yang memasamkan mukanya adalah pihak yang punya kuasa dan kedudukan; wajah yang dimasamkan itu terarah kepada orang yang berkekurangan. Adapun dalam Al-Insan yang memasamkan mukanya adalah hari itu, dan di hadapannya semua orang berkekurangan.
Dan sebuah kaitan akibat ditegakkan di antara kedua surah itu: orang yang hari ini memasamkan mukanya, pada hari itu akan berjumpa dengan sebuah wajah yang masam. Ayat berikutnya dalam surah ini mendukung bacaan tersebut — apa yang diberikan kepada abrār justru adalah sebuah sifat wajah: naḍrah (kesegaran, kilau).
Makna yang diberikan para ahli bahasa: amat sangat sulit, keras, dahsyat; yang membuat alis berkerut, yang membuat muka mengerut. Dicatat bahwa akar itu dihubungkan dengan kata kerja qamṭara (mengumpulkan, mengerutkan) — sebuah kekerasan yang mengerut dan menegang.
Dalam bahasa Arab, akar berhuruf empat umumnya menunjukkan kepekatan dan pengulangan. Diletakkannya dua sifat secara berturut-turut (ʻabūs + qamṭarīr) pun mengerjakan hal yang sama: yang pertama memberikan rupanya, yang kedua memberikan kedahsyatannya.