Al-Haqqah ayat 41-43

Wa mā huwa bi-qauli syāʻir; qalīlan mā tuʼminūn · Wa lā bi-qauli kāhin; qalīlan mā tażakkarūn · Tanzīlun min rabbil-ʻālamīn "Ia bukanlah perkataan seorang penyair — alangkah sedikitnya kalian beriman! Bukan pula perkataan seorang tukang tenung — alangkah sedikitnya kalian mengambil pelajaran! Ia adalah sesuatu yang diturunkan dari Tuhan seluruh alam."

Tuduhan-tuduhan yang dilontarkan kepada Al-Qur'an tercatat di dalam Al-Qur'an sendiri dan ia terkumpul dalam empat judul: sihir, syair, kehānah (tenung), dan junūn (gila). Pada bagian At-Takwir dan bagian Al-Insyirah telah dicatat bahwa ini adalah sebuah metode pengategorian: "inilah cara-cara baku dalam kebudayaan itu untuk membatalkan perkataan seseorang — alih-alih memperdebatkan apa yang dikatakan, yang dikerjakan adalah menggolongkan siapa yang mengatakan."

Al-Haqqah membahas dua di antaranya: penyair dan tukang tenung.

Akar: ش-ع-ر. Dan makna asal akar ini bukan menulis syair: syaʻara — merasakan, menangkap dengan peka, sampai kepada kesadaran yang halus.

• شُعُور — perasaan, indra, kesadaran. "Mereka tidak menyadari" (lā yasyʻurūn) adalah ungkapan yang sering dipakai Al-Qur'an.
• شَعْر — rambut. Penjelasan para ahli bahasa: rambut adalah hal yang paling ujung dalam kehalusan; dan syuʻūr adalah keadaan yang paling halus dari penangkapan. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.
• شَاعِر — penyair. Makna kata itu secara tepat: yang merasakan, yang menangkap dengan peka.

Yakni dalam bahasa Arab, penyair adalah orang yang menyadari apa yang tidak disadari orang lain. Kemahiran berkata-kata berada pada urutan kedua; sifat yang pertama adalah kepekaan menangkap.

Dan hal ini mengubah sifat tuduhan tersebut.

Di Arabia jahiliah, penyair bukanlah seorang penghibur yang mengucapkan kata-kata berbunga. Ia adalah juru bicara kabilahnya, ingatannya, dan alat perangnya. Dan dalam pemahaman yang lazim, penyair dianggap punya seorang pembantu dari bangsa jin: jin itulah yang membuatnya mengucapkan syairnya.

Yakni tuduhan "penyair" mengatakan dua hal: (a) perkataan itu indah tetapi ia keluar dari diri manusia itu sendiri (hasil kepekaan, ilham); (b) di belakangnya ada sebuah wujud yang tidak terlihat.

Al-Qur'an mencatat dan menolak tuduhan ini di tempat-tempat lain juga:

• "Bahkan mereka berkata: 'Itu adalah mimpi-mimpi yang kacau; bahkan ia mengada-adakannya; bahkan ia seorang penyair.'" (Al-Anbiya' 21/5)
• "Dan Kami tidak mengajarkan syair kepadanya, dan hal itu pun tidak pantas baginya. Ia tidak lain adalah sebuah peringatan dan sebuah Al-Qur'an yang nyata." (Yasin 36/69)

Yasin 36/69 khususnya penting, sebab di sana penolakannya berlapis dua: "Kami tidak mengajarkan" (penolakan atas sumbernya) dan "tidak pantas" (penolakan atas sifatnya).

Akar: ك-ه-ن. Kehānah — klaim memberitakan hal-hal yang tidak terlihat.

Latar sejarah gagasan ini telah dibahas secara terperinci pada bagian At-Takwir 81/25. Yang dicatat di sana:

• Tukang tenung pada masa jahiliah dianggap punya pembantu dari bangsa jin atau setan, yang membawa apa yang ia dengar dari langit, dan tukang tenung itu menyampaikannya dengan bahasa bersajak, berima, dan tertutup.
• "di tangan lawan bicara ada sebuah kategori yang sudah siap untuk menempatkan Al-Qur'an. Seseorang yang berbicara berima dan memberitakan hal-hal yang tidak terlihat — itulah tukang tenung."
• Metode At-Takwir: "ia tidak mengingkari kategorinya, ia menyebutkan sifat-sifat salurannya."

Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang akan ditambahkan di sini adalah mengapa kedua tuduhan itu justru yang dua ini.

Pokok pembicaraan surah ini adalah pembenaran sebuah berita. Dan di tangan lawan bicara ada dua kategori yang sudah siap untuk menjelaskan seseorang yang memberitakan hal gaib:

Dua kategori itu meliputi dua arah yang darinya perkataan tersebut dapat dijelaskan: entah ia keluar dari dalam diri orang itu, entah ia datang dari luar tetapi lewat saluran yang tidak sah.

Dengan menolak keduanya, surah ini membuka sebuah tempat yang ketiga dan menamai tempat itu pada ayat keempat puluh tiga: tanzīl.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Isi sejarah kedua kategori itu tercatat dalam sumber-sumber; adapun pembelahan keduanya sebagai "dalam/luar" adalah milik saya sendiri.

Tata bahasanya. Qalīlan berkedudukan manṣūb, dan para ahli nahwu menghitungnya sebagai sifat bagi masdar yang dilesapkan (īmānan qalīlan — iman yang sedikit) atau sebagai keterangan waktu (zamanan qalīlan — waktu yang sedikit). مَا adalah zāʼidah; untuk penegasan.

Maknanya. Dalam bahasa Arab, pola "qalīlan mā" lebih memberitakan ketiadaan daripada sedikitnya jumlah. Seperti ungkapan Indonesia "sedikit sekali kalian beriman!" yang sesungguhnya berarti "kalian sama sekali tidak beriman". Dalam ilmu bahasa hal ini disebut pengucapan yang dikurangkan: yang dikatakan sedikit, yang dimaksudkan banyak.

Dalam sumber-sumber klasik kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan: mereka benar-benar sedikit beriman, atau mereka sama sekali tidak beriman. Hal itu tidak melahirkan perbedaan praktis pada maknanya.

Dan di sinilah persoalan yang sesungguhnya: kedua tuduhan itu dijawab dengan dua kata kerja yang berbeda.

Perpasangan ini boleh jadi tidak acak dan saya akan mengerjakan sebuah percobaan bacaan — sebagai bacaan saya sendiri dan tanpa menyajikannya sebagai sesuatu yang pasti.

Dijawabnya tuduhan penyair dengan "iman": Ciri pembeda syair adalah bahwa ia tidak memikul klaim kebenaran. Syair bisa indah, bisa berkesan, bahkan bisa dalam; tetapi penyair tidak memberikan sebuah berita kepada Anda, ia menyajikan sebuah gambaran. Perkataan seorang penyair tidak "diimani" — ia disukai.

Yakni menghitung perkataan itu sebagai syair berarti mengangkat kewajiban iman terhadapnya. Dan ayat itu justru mengingatkan kewajiban tersebut: "alangkah sedikitnya kalian beriman."

Dijawabnya tuduhan tukang tenung dengan "tażakkur": Perkataan tukang tenung itu tertutup, bersajak, dan bermakna banyak. Perkataan tukang tenung tidak dipikirkan; ia ditafsirkan, dan umumnya sesudah peristiwanya terjadi. Nilai perkataan tukang tenung baru dipahami ketika ia terbukti.

Yakni menghitung perkataan itu sebagai tenungan berarti mengeluarkannya dari kedudukannya sebagai sesuatu yang perlu dipikirkan. Dan ayat itu justru mengingatkan untuk memikirkannya: "alangkah sedikitnya kalian mengambil pelajaran."

Saya catat bacaan ini sebagai sebuah percobaan; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik dan saya tidak menyajikannya sebagai sesuatu yang pasti. Data yang saya catat dan yang tidak diperselisihkan adalah bahwa pada kedua ayat itu dipakai dua kata kerja yang berbeda.

Akar ذ-ك-ر muncul tiga kali di dalam surah ini dan satu berada pada bagian sejarah, dua pada bagian wahyu:

Yakni surah ini memberikan sebuah peringatan (12), mengatakan bahwa ia tidak diingat (42), dan tetap mengulangi bahwa ia adalah sebuah peringatan (48).

Dan kedua tażkirah itu saling menjelaskan: yang pertama sebuah peristiwa sejarah, yang kedua sebuah teks. Dengan menamai keduanya dengan kata yang sama, surah ini mengatakan bahwa keduanya mengerjakan pekerjaan yang sama.

Saya catat ini sebagai jalinan kata di dalam surah; ketiga kemunculannya dapat dihitung di dalam teks.

تَنزِيل — Akar: ن-ز-ل. Nazala — turun. تَنزِيل adalah masdar dari bab tafʻīl.

Dan polanya memikul makna. Dalam bahasa Arab ada dua masdar dari akar yang sama dan dalam sumber-sumber klasik dicatat sebuah pembedaan di antara keduanya:

Pembedaan ini lazim diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik; apakah ia bekerja secara mutlak di setiap tempat masih diperdebatkan, dan saya tidak menyajikannya sebagai sebuah kaidah. Namun bahwa pola yang dipilih di sini adalah tanzīl selaras dengan cara turunnya Al-Qur'an sendiri: teks itu turun bukan sekali jadi, melainkan menurut peristiwa-peristiwa, sepanjang bertahun-tahun.

Masdar pada tempat isim maf'ul. Ayat ini tidak mengatakan "munazzalun" (yang diturunkan); ia langsung menjadikan masdarnya sebagai khabar: "ia adalah sebuah penurunan." Dalam bahasa Arab, dipakainya masdar dengan cara ini memberitakan mubalagah — seolah-olah bendanya berubah menjadi perbuatannya sendiri.

مِّن رَّبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Huruf min memberitakan titik permulaan: dari mana ia datang dikatakan.

Dan pemilihan gelarnya bermakna. Sebagaimana dicatat pada bagian At-Takwir, di sana ذِى ٱلْعَرْش (pemilik Arasy) yang dipilih karena pokok pembicaraannya adalah sebuah rantai kewenangan.

Di sini yang dipilih adalah رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Rangkaian ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Fatihah; saya tidak mengulanginya di sini. Yang perlu dicatat adalah bahwa rangkaian itu memberitakan cakupan: Tuhan seluruh alam.

Dan hal ini berpasangan dengan sumpah pada ayat ketiga puluh delapan: sumpah itu tertuju kepada segala sesuatu yang kalian lihat dan yang tidak kalian lihat — yakni kepada seluruh alam. Kini ayat ini memberikan Tuhan seluruh alam itu sebagai sumbernya.

Yang dijadikan sumpah dan yang ditunjukkan sebagai sumber berada pada cakupan yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun keluasan kedua ungkapan itu terang di dalam teks.

Dan Surah At-Takwir pun berakhir dengan rangkaian yang sama: "kecuali jika Allah, Tuhan seluruh alam, menghendaki…" (81/29). Pada bagian At-Takwir hal ini telah dicatat sebagai sebuah pertalian penutup yang ditegakkan dengan Al-Fatihah. Kedua surah itu mengakhiri pembelaan yang sama dengan gelar yang sama.