Al-Qalam ayat 5-7

Fa-satubṣiru wa yubṣirūn — bi-ayyikumul-maftūn — inna rabbaka huwa aʻlamu biman ḍalla ʻan sabīlihī wa huwa aʻlamu bil-muhtadīn "Maka kelak engkau akan melihat dan mereka pun akan melihat: pada siapa di antara kalian kerasukan itu berada. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling tahu siapa yang tersesat dari jalan-Nya; dan Dialah yang paling tahu tentang orang-orang yang mendapat petunjuk."

Akar kata: ب-ص-ر. Pada pembahasan Al-Mulk telah dibahas bagaimana akar ini membentuk tulang punggung sepanjang surah itu. Di sini akar tersebut berada pada fungsi yang lain: penundaan putusan.

Susunan kalimatnya menarik perhatian: dua kata kerja, dua subjek, akar yang sama.

• fa-satubṣiru — "engkau akan melihat" (tunggal, orang kedua).
• wa yubṣirūn — "mereka pun akan melihat" (jamak, orang ketiga).

Dan kata kerjanya sama. Artinya, pekerjaan melihat itu dibagikan sama rata kepada kedua pihak. Tidak ada sesuatu yang akan dilihat satu pihak tetapi tidak akan dilihat pihak yang lain.

Ini mengatakan bagaimana perdebatan itu akan ditutup: tidak seorang pun akan meyakinkan yang lain; peristiwanya akan tampak kepada keduanya sekaligus.

Dan awalan س (sa-): ia menunjukkan masa depan yang dekat. Dalam bahasa Arab, sa- dipakai untuk masa depan yang dekat dan saufa untuk yang jauh (pembedaan ini tidak mutlak, tetapi inilah kecenderungan umumnya). Dipakainya sa- di sini memberitahukan bahwa penantian itu tidak akan berlangsung lama.

Layak dibandingkan dengan kalimat pada Al-Mulk 67/29:

"Kelak kamu akan mengetahui siapa yang berada di dalam kesesatan yang nyata" (Al-Mulk 67/29 — fa-sataʻlamūn).

Kedua ayat mengerjakan pekerjaan yang sama: keduanya menyerahkan putusan kepada waktu. Bedanya, Al-Qalam menyertakan kedua pihak sekaligus dalam perbuatan melihat itu.

Ungkapan ini adalah tempat yang paling diperdebatkan dalam surah ini dari sisi tata bahasa. Dan perdebatannya ada pada satu huruf saja: بِ.

ٱلْمَفْتُون — akar kata ف-ت-ن. Dan makna konkret akar ini sangat terang: fatanaż-żahab — ia memasukkan emas itu ke dalam api. Melebur logam di dalam api untuk mengetahui kemurniannya. Fitnah mula-mula adalah nama bagi tindakan itu; kemudian ia meluas ke makna "ujian", lalu ke makna "kekacauan, huru-hara".

Maftūn adalah isim maf'ul (partisipel pasif): yang dimasukkan ke dalam api, yang diuji — dan dari sini yang akalnya terpaling, yang kerasukan, yang menjadi gila.

Kini persoalannya: bagaimana bi-ayyikum diurai?

Keempat pendapat itu ada dalam sumber-sumber klasik. Pendapat kedua dan ketiga saling berdekatan, dan itulah yang paling baik duduknya dalam terjemahan.

Pilihan saya condong ke arah pendapat kedua/ketiga, dan alasannya adalah konteks: pada ayat kedua telah lewat tuduhan majnūn; di sini tuduhan yang sama dikembalikan. Hal itu tidak mengikat; pendapat keempat pun punya dukungan dari konteks — surah ini memang menggambarkan suasana sebuah "fitnah" (perpecahan, kekacauan).

Apa pun halnya, pekerjaan yang dikerjakan kalimat itu terang: tuduhan dikembalikan, tetapi bukan dengan sebuah tuduhan, melainkan dengan sebuah pertanyaan.

Ayat ini tidak berkata "justru kalianlah yang majnun". Ia berkata "akan terlihat pada siapa di antara kalian ia berada". Artinya, tidak ada putusan yang dijatuhkan; yang diberitahukan adalah bahwa putusan akan dijatuhkan.

Ini adalah satu contoh dari asas yang telah dicatat pada pembahasan Al-Gasyiyah dan Al-Mulk: kewenangan meminta perhitungan tidak diberikan kepada sang utusan. Dan di sini satu langkah lagi ditempuh — sang utusan bahkan tidak menuduh pihak lawan.

Ayat ketujuh menutup pertanyaan pada ayat keenam: Dialah yang mengetahui.

Dan susunan kalimatnya simetris:

• huwa aʻlamu biman ḍalla ʻan sabīlih — Dialah yang paling tahu siapa yang tersesat.
• wa huwa aʻlamu bil-muhtadīn — Dialah yang paling tahu tentang orang-orang yang berada di jalan yang benar.

Ungkapan yang sama bagi kedua pihak. Artinya, tidak disusun kalimat berpihak semacam "Dia mengetahui siapa yang sesat, dan Dia akan menyelamatkan kalian"; kedua golongan sama-sama menjadi pokok dari pengetahuan yang satu itu.

Sebuah kehalusan susunan: pada paruh pertama ada kalimat verbal (man ḍalla — orang yang tersesat), pada paruh kedua ada isim (al-muhtadīn — orang-orang yang mendapat petunjuk).

Dalam tata bahasa klasik, kalimat verbal menunjukkan kejadian dan pembaruan, adapun isim menunjukkan ketetapan. Pembedaan ini juga telah dipakai pada pembahasan Al-Gasyiyah dan Al-Mulk.

Bacaan yang keluar dari sini, sebagai bacaan saya sendiri: kesesatan disebut sebagai sebuah perbuatan, petunjuk sebagai sebuah keadaan. Tersesat adalah sesuatu yang dikerjakan; berada dalam petunjuk adalah sebuah kedudukan yang ditempati.

Bacaan ini tidak boleh dipaksakan — di dalam Al-Qur'an kedua kata itu muncul pula dalam susunan yang lain. Tetapi pilihan pada ayat ini berdiri di dalam teksnya.

سَبِيل — jalan. Pada pembahasan Al-Fatihah kata-kata untuk jalan telah dipilah: sabīl adalah jalan tempuh tertentu, sebuah rute; ṣirāṭ adalah jalan utama yang lebar. Di sini ada sabīlihī — "jalan-Nya" — sebuah penyandaran, yakni sebuah rute tertentu.

Saya berpendapat bahwa kalimat "kelak kalian akan melihat" mengandung sebuah etika berdebat; ini sebagai bacaan saya sendiri.

Dalam sebuah perdebatan, ketika Anda tidak dapat meyakinkan pihak lawan, ada tiga pilihan: menekan, meneruskan perdebatan, atau menunggu hasilnya.

Surah ini memilih yang ketiga. Dan syarat untuk memilihnya adalah: percaya bahwa hasil itu akan datang. Orang yang dapat menunggu adalah orang yang punya sesuatu untuk ditunggu.

Dan kebalikannya pun benar: kalau hasil itu tidak akan datang, perdebatan harus dimenangkan hari ini juga. Karena itu tidaklah aneh bila seorang pendebat yang tidak percaya kepada akhirat bersikap tergesa-gesa.

Sisi kedua: tidak mengembalikan tuduhan.

Ayat keenam menghindari kemudahan untuk berkata "justru engkaulah yang gila". Dan pada hari ini sikap semacam itu jarang — jawaban yang paling lazim atas sebuah tuduhan adalah mengirim balik tuduhan yang sama.

Yang dikerjakan surah ini adalah mengubah tuduhan menjadi sebuah pertanyaan. Beda antara pertanyaan dan tuduhan terletak pada apakah ia mendorong lawan bicara ke posisi bertahan atau tidak.