As-Saff ayat 14

Yā ayyuhallażīna āmanū kūnū anṣārallāhi kamā qāla ʻĪsabnu Maryama lil-ḥawāriyyīna man anṣārī ilallāh, qālal-ḥawāriyyūna naḥnu anṣārullāh, fa-āmanat ṭāʼifatum mim banī Isrāʼīla wa kafarat ṭāʼifah, fa-ayyadnallażīna āmanū ʻalā ʻaduwwihim fa-aṣbaḥū ẓāhirīn

"Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah para penolong Allah — sebagaimana Isa putra Maryam berkata kepada para hawari, 'Siapakah para penolongku di jalan menuju Allah?' lalu para hawari berkata, 'Kamilah para penolong Allah.' Maka segolongan dari Bani Israil beriman dan segolongan lagi ingkar. Lalu Kami kuatkan orang-orang yang beriman terhadap musuh mereka, dan mereka pun menjadi unggul."

Perintah terakhir surah ini datang dengan sebuah kata kerja yang harus dibaca dengan saksama: bentuk perintah dari kata kerja كَانَ — "jadilah".

Dan hal ini mengangkat seluruh persoalan surah ini satu anak tangga ke atas.

Pada ayat kedua surah ini telah berbicara tentang sebuah celah: jarak antara mengatakan dan mengerjakan. Sekarang sebuah anak tangga ketiga ditambahkan: menjadi.

Pembedaan ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Kafirun. Di sana, melalui kehalusan tata bahasa surah itu, ditegakkan penetapan berikut: tidak mengerjakan sesuatu adalah sebuah keputusan — keputusan dapat diambil kembali dan mengendur ketika orangnya letih; adapun tidak menjadi orang yang mengerjakan sesuatu termasuk jati diri dan tidak menuntut pengambilan keputusan yang baru setiap kali.

Perintah terakhir As-Saff persis berada pada tataran ini. Tidak dikatakan "tolonglah"; yang dikatakan adalah "jadilah penolong". Yang diminta bukan sebuah perbuatan, melainkan sebuah sifat.

Dan inilah jawaban yang paling tepat sasaran bagi persoalan pada ayat kedua surah ini: tidak mengerjakan apa yang dikatakan muncul di tempat perkataan tidak berubah menjadi perbuatan. Jalan untuk menutup celah ini bukanlah berjerih payah lebih banyak, melainkan berubahnya apa yang dikatakan itu menjadi jati diri. Bagi sesuatu yang telah menjadi bagian dari siapa diri Anda, tidak tersisa celah antara perkataan dan perbuatan.

Bacaan ini saya sajikan sebagai kesimpulan saya sendiri.

Pada pandangan pertama ungkapan ini memikul kesulitan: apakah Allah membutuhkan pertolongan?

Jawabannya terang dan Al-Qur'an sendiri yang memberikannya. Al-Qur'an menjelaskan ungkapan ini di tempat lain:

"Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu menolong Allah, Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu." (Muhammad 47/7)

Yakni "menolong Allah" adalah menolong perkara-Nya, agama-Nya, dan utusan-Nya. Inilah penjelasan bersama tafsir-tafsir klasik.

Dan yang menarik perhatian adalah ini: ungkapan itu dibiarkan dalam bentuknya yang tidak diperpanjang. Dapat saja dikatakan "para penolong agama Allah"; itu tidak dikatakan. Kependekan ungkapan itu mengerjakan sesuatu: ia menegakkan alamat pertolongan itu secara langsung. Perantaranya tidak disebutkan.

Ingatlah makna akar نَصَرَ, "yang datang dari luar kepada yang tidak mencukupi dengan sendirinya". Ketika dibaca melalui makna kata ini, ungkapan tersebut memikul sebuah ketegangan — dan ketegangan itu disengaja. Yang terjadi pada ayat berikutnya adalah betapa besar kata itu membebani manusia dengan kewajiban.

Dalam pertanyaan Isa ada sebuah partikel yang tidak biasa: إِلَى ٱللَّهِ.

Yang diharapkan dapat saja "maʻallāh" (bersama Allah) atau "fillāh". Adapun ilā adalah huruf arah: "ke arah…".

Ada dua bacaan:

Bacaan kedua menjadikan kalimat itu lebih hidup: pertolongan bukanlah berdiri di sebuah tempat yang tetap lalu memberi dukungan; ia adalah berjalan bersama ke arah suatu tujuan. Pertanyaan itu bukan pencarian seorang pendukung, melainkan pencarian seorang teman seperjalanan.

Pembedaan ini saya sajikan sebagai sebuah bacaan; kedua analisis itu sama-sama muncul dalam sumber-sumber klasik dan saya tidak mengambil pilihan yang pasti di antara keduanya.

Akar ح-و-ر. Dan mengenai asal-usul serta makna kata ini ada lebih dari satu pendapat. Saya menghitung semuanya dan tidak mengambil pilihan di antaranya:

Selain itu dikatakan pula bahwa kata ini bersandar pada asal-usul di luar bahasa Arab dan masuk ke dalam bahasa Arab di kemudian hari. Dalam perkara ini saya tidak berbicara dengan pasti.

Dalam tafsir-tafsir klasik, penjelasan yang paling lazim mengarah kepada "para pemurni/pembersih" dan "para penolong yang terpilih, sahabat-sahabat yang tulus".

Adapun fungsi kata ini dalam surah ini jernih: kelompok yang memenuhi sebuah seruan. Dan jawaban yang mereka berikan mengulangi lafal seruan itu persis: man anṣārī → naḥnu anṣārullāh. Yakni jawaban itu memenuhi pertanyaannya sepenuhnya — tanpa mengurangi, tanpa membubuhkan catatan, tanpa mengajukan syarat.

Ketika ayat kedua surah ini dipikirkan, jawaban ini bermakna secara khusus: perkataan yang diucapkan itu persis apa yang diminta. Dan lanjutan ayat itu memperlihatkan bahwa perkataan tersebut berubah menjadi perbuatan.

Dan sekarang kaitannya dengan Surah Al-Bayyinah.

Pada bagian Al-Bayyinah, paradoks pada pusat surah itu telah diurai: "Orang-orang yang diberi kitab tidaklah berpecah belah melainkan sesudah datang bayyinah kepada mereka" (98/4). Yakni perpecahan itu bukan akibat kebodohan, melainkan sesuatu yang datang di belakang pengetahuan.

As-Saff 61/14 menegakkan susunan yang sama: sebuah seruan disampaikan, ia dipenuhi — dan sesudah itu kaum tersebut terbelah dua.

Dan bacaan yang dipilih untuk munfakkīn pada bagian Al-Bayyinah pun memandang ke arah ini: ketika bayyinah datang, timbunan itu terurai; menjadi jelas siapa berdiri di mana.

طَآئِفَة — akar ط-و-ف: berkeliling, berputar di sekelilingnya (ṭawāf dari akar yang sama). Ṭāʼifah adalah sebuah kelompok, segolongan orang. Gagasan "berkeliling" pada akar kata itu menjelaskan mengapa kata tersebut bermakna sebuah bagian bergerak yang terpisah dari sebuah keseluruhan.

مِّنۢ بَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ — dan perhatikanlah huruf مِن di sini: "segolongan dari Bani Israil". Yakni tidak ditegakkan sebuah putusan yang menyeluruh; perpecahan itu terjadi di dalam sebuah kaum.

Hal ini memandang ke tempat yang sama dengan analisis panjang yang dilakukan untuk huruf min pada bagian Al-Bayyinah; dan ia mengerjakan pekerjaan yang sama pula dengan catatan minhum pada Al-Mumtahanah 60/7, surah sebelumnya dalam susunan mushaf. Sesuai metode (Metode), dalam tafsir ini tidak ditetapkan putusan menyeluruh tentang suatu kelompok — dan di sini teksnya sendiri pun berbuat demikian.

Akar أ-ي-د. Dan makna akar itu adalah daya, kekuatan; kata ayd dipakai dalam makna "tangan" sekaligus "kekuatan".

Al-Qur'an memakai akar ini pada sebuah tempat yang mengesankan: "Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (bi-aydin)" (Az-Zariyat 51/47).

تَأْيِيد — menguatkan, memberi dukungan. Dan perhatikanlah: ini bukan "Kami memberikan kemenangan". Ayat itu tidak mengatakan naṣarnā, melainkan ayyadnā — yakni Dia tidak berperang menggantikan mereka; Dia menambah kekuatan mereka. Hal ini harus dibaca bersama naṣr pada ayat ketiga belas: keduanya sama-sama merupakan sumbangan yang datang dari luar, tetapi pekerjaannya tetap dikerjakan.

أَصْبَحَ — akar ص-ب-ح: menjadi pagi. Dan dalam bahasa Arab kata kerja ini dipakai dalam makna "menjadi sebuah keadaan, memasuki pagi dalam keadaan itu". Yakni ketika dikatakan "mereka menjadi unggul", dalam logika kata itu sendiri ada gambar keluar menuju pagi: malam berakhir, keadaannya menjadi jelas.

ظَٰهِرِينَ — dan inilah akar ayat kesembilan yang kembali datang: ظ-ه-ر.

Pada ayat kesembilan sebuah tujuan telah ditegakkan: li-yuẓhirahū ʻalad-dīni kullih — "untuk mengunggulkannya atas segala agama". Sekarang, pada kata terakhir surah ini, akar yang sama kembali sebagai sebuah sejarah yang telah terwujud: fa-aṣbaḥū ẓāhirīn.

Jadi surah ini menutup sebuah janji yang menghadap ke depan (9) dengan sebuah contoh yang menghadap ke belakang (14). Dengan kata yang sama. Diperlihatkan bahwa hal yang dijanjikan itu pernah terwujud satu kali sebelumnya.

Dan satu kaitan silang lagi: pada Al-Mumtahanah 60/9 akar yang sama telah dipakai untuk pihak lawan — ẓāharū ʻalā ikhrājikum. Dua surah bertetangga menamai kedudukan kedua belah pihak dengan akar yang sama.

Sebuah pengamatan terakhir. Surah ini dibingkai dengan dua kata kerja māḍī:

• 61/1: سَبَّحَ — "ia bertasbih". Wujud telah mengerjakan pekerjaannya sendiri.
• 61/14: فَأَصْبَحُوا۟ ظَٰهِرِينَ — "mereka menjadi unggul". Sebuah kaum telah mengerjakan pekerjaannya sendiri.

Keduanya sudah selesai. Dan di antara keduanya berdiri seorang lawan bicara yang pekerjaannya belum selesai — lawan bicara yang ditanyai oleh ayat kedua.

Bacaan ini saya sajikan sebagai kesimpulan saya sendiri.