Al-Hasyr ayat 21

Lau anzalnā hāżal-qurʼāna ʻalā jabalil larāʼaitahū khāsyiʻam mutaṣaddiʻam min khasyyatillāh, wa tilkal-amṡālu naḍribuhā lin-nāsi laʻallahum yatafakkarūn

"Sekiranya Kami turunkan Al-Qur'an ini kepada sebuah gunung, niscaya engkau akan melihatnya tunduk merendah dan terbelah-belah karena takut kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami berikan kepada manusia; mudah-mudahan mereka memikirkannya."

Ayat ini dibuka dengan لَوْ. Dalam bahasa Arab, lau berbeda dari in: in menegakkan syarat yang mungkin, sedangkan lau menegakkan syarat yang tidak terjadi — dan karena ia tidak terjadi, ia memberitahukan bahwa hasilnya pun tidak terjadi. Para ahli bahasa menyebutnya ḥarful-imtināʻ lil-imtināʻ: tidak terjadinya sesuatu karena tidak terjadinya yang lain.

Yakni hal pertama yang diberitahukan ayat ini adalah: Al-Qur'an tidak diturunkan kepada sebuah gunung.

Hal ini bisa jadi lebih penting daripada pokok kalimat yang tampak (terbelahnya gunung). Susunannya menunjuk kepada apa yang ada dengan menceritakan apa yang tidak ada: tempat ia diturunkan bukanlah gunung, melainkan manusia.

Ayat ini tidak membuat perbandingan itu secara terang. Ia tidak mengatakan "gunung akan terbelah, tetapi kalian tidak terbelah". Membaca kalimat itu ke arah ini lazim dalam tafsir-tafsir klasik dan konteksnya pun menyokong; meskipun demikian saya catat bahwa hal itu adalah sebuah kesimpulan dan ia tidak terdapat di dalam lafal ayatnya.

هَٰذَا — kata tunjuk untuk yang dekat. Teksnya menunjuk kepada dirinya sendiri: "Al-Qur'an ini".

Ini bukanlah sebuah batasan, melainkan sebuah penunjukan. Ayat ini tidak menceritakan apa itu Al-Qur'an; ia menunjuk kepada sesuatu yang ada di tangan, yang sedang dibaca, dan ia menyuruh bobotnya diukur lewat sebuah gunung.

Telaah tentang akar ق-ر-أ yang dikerjakan pada Surah Al-'Alaq (Al-'Alaq) tidak akan diulang di sini. Cukuplah diingatkan hal ini: akar itu dijelaskan ke arah membaca sekaligus ke arah mengumpulkan/menghimpunkan.

Mari kita ingat kembali kosakata surah ini. Sejak awal teks ini ditegakkan di atas benda-benda yang keras dan tahan:

Sesudah menyebut satu per satu semua bangunan kukuh yang didirikan manusia, surah ini menghadirkan benda paling kukuh yang tidak didirikan manusia. Dan ia pun diretakkannya.

Susunan ini adalah bacaan milik saya; tidak diklaim bahwa surah ini memang memelihara urutan semacam itu. Tetapi bahwa kata-kata itu terdapat di dalam teks adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan ikatannya dengan ayat-ayat pertama adalah begini: pada ayat kedua sebuah kelompok menyangka bahwa benteng-benteng mereka akan melindungi mereka (māniʻatuhum ḥuṣūnuhum minallāh). Benteng-benteng itu tidak dapat melindungi. Ayat kedua puluh satu mengakhiri gagasan yang sama dengan contoh yang paling ekstrem: keterlindungan itu sendiri bukanlah sebuah jaminan.

Akar خ-ش-ع. Pemerian yang diberikan para ahli bahasa: merendah, meringkuk, membungkuk. Kata ini berdekatan makna dengan khuḍūʻ (tunduk); para ahli bahasa mencatat bedanya begini: khuḍūʻ tampak pada badan, sedangkan khusyūʻ lebih banyak tampak pada suara dan mata.

Pemakaian akar ini yang berkaitan dengan tanah itu penting: الأرض الخاشعة — tanah yang kering, mengerut, dan merendah. Pada Fussilat 41/39: wa min āyātihī annaka taral-arḍa khāsyiʻah — "engkau melihat bumi itu merunduk". Di sana bumi hidup kembali ketika air datang.

Yakni kata itu bukanlah kata "takut", melainkan kata sebuah gambar: merendah dari ketinggian, hilangnya ketegakan. Karena itulah pemakaiannya untuk gunung tepat pada tempatnya — pemerian sebuah gunung memang ketinggiannya.

Akar ص-د-ع. Makna konkretnya: terbelahnya sesuatu yang keras. Para ahli bahasa mencatat bahwa akar ini dipakai khususnya untuk benda-benda padat — kaca, batu, tulang.

Kemunculan akar ini di dalam Al-Qur'an telah kita jumpai pada tiga tempat lain dalam tafsir ini:

Akar itu selalu mengerjakan hal yang sama: terpisahnya sesuatu yang utuh. Yang berubah adalah apa yang terpisah.

Polanya pun bermakna: mutaṣaddiʻ adalah isim fa'il (partisipel aktif) dari bab V (tafaʻʻul). Dalam bahasa Arab bab ini menunjukkan keberangsuran dan terjadinya sesuatu pada dirinya sendiri. Yakni bukan "hancur sekaligus", melainkan yang sedang terpisah retak demi retak.

Kedua sifat itu bersama-sama menegakkan sebuah urutan: mula-mula membungkuk (khāsyiʻ), lalu terbelah (mutaṣaddiʻ). Menahan, lalu patah.

Akar خ-ش-ي. Di dalam Al-Qur'an ada tiga kata utama yang dipakai untuk rasa takut, dan perbedaan di antara ketiganya telah dicatat para ahli bahasa:

Sisi pembeda khasyyah adalah bahwa ia memikul sebuah unsur pengetahuan: orang itu takut karena ia tahu dengan apa ia berhadapan. Pada Fatir 35/28: innamā yakhsyallāha min ʻibādihil-ʻulamāʼ — inilah catatan yang paling terang tentang pembedaan ini di dalam Al-Qur'an.

Dan hal ini menegakkan pertentangan dengan rahbah pada ayat ke-13. Yang dikatakan tentang kaum munafik adalah: ketakutan terhadap kalian di dalam dada mereka lebih dahsyat daripada ketakutan terhadap Allah — dan alasannya adalah lā yafqahūn (mereka tidak memahami).

Kedua ayat itu bersama-sama menegakkan satu persamaan: yang tidak memahami takut kepada hal yang salah; yang memahami takut kepada hal yang benar. Dan gunung diletakkan sebagai tempat pemahaman itu menjadi konkret.

Penggabungan ini adalah bacaan saya dan ia bersandar pada kosakata akar yang sama pada kedua ayat itu; tidak diklaim bahwa surah ini menegakkannya dengan sengaja.

Akar ض-ر-ب — "menempa perumpamaan". Kata kerja yang dipakai untuk perumpamaan dalam bahasa Arab adalah ḍarb: memukul, menghantam.

Para ahli bahasa menjelaskan pemakaian ini dengan beberapa cara; yang paling lazim adalah gambar mencetak mata uang: logam dipukul lalu sebuah bentuk keluar di atasnya. Perumpamaan pun demikian — sebuah cetakan dipukulkan kepada yang abstrak lalu ia menjadi terlihat. Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa, bukan sebagai sebuah putusan yang pasti.

تِلْكَ — kata tunjuk untuk yang jauh. Pada kalimat sebelumnya dipakai hāżā (dekat), di sini tilka (jauh).

Pergeseran ini memperlihatkan bahwa yang ditunjuk telah berubah: hāżā menunjuk kepada Al-Qur'an yang ada di tangan; tilka menunjuk kepada perumpamaan-perumpamaan yang ditinggalkan di belakang.

Dan ia datang dalam bentuk jamak: ٱلْأَمْثَٰل. Padahal yang diceritakan pada ayat ini hanyalah satu perumpamaan. Sebab bentuk jamaknya adalah bahwa ayat ini merangkum bukan hanya dirinya sendiri, melainkan seluruh bagian itu:

Tiga perumpamaan datang berturut-turut, dan ayat kedua puluh satu menutup ketiganya sekaligus. Ini adalah tanda berakhirnya sebuah bagian: sesudah ini teksnya akan keluar dari perumpamaan dan beralih kepada nama-nama.

Akar ف-ك-ر. Para ahli bahasa memerikan fikr sebagai "membolak-balikkan sesuatu di dalam benak, memutarkannya di atasnya". Polanya sekali lagi bab V (tafakkur): kelangsungan dan pekerjaan yang dikerjakan seseorang pada dirinya sendiri.

Kedekatan bunyi akar ini dengan ف-ر-ك (menggosok, meremukkan) telah dicatat sebagian ahli bahasa. Ikatan ini saya sampaikan sebagai sebuah kemungkinan; saya tidak menyajikannya sebagai hubungan turunan yang pasti. Jika ia benar, gambar yang dipikul akar itu adalah: meremas sesuatu di tangan sampai terurai, memisahkan bagian-bagiannya.

Dan hal ini bertemu secara menarik dengan kata-kata kerja di dalam ayat: gunung itu menjadi mutaṣaddiʻ — terbelah, terpecah. Adapun yang dituntut dari manusia adalah tafakkur — memisahkan sesuatu menjadi bagian-bagiannya di dalam benak.

Kesejajaran antara kedua kata kerja itu saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Ayat ini tidak menegakkan ikatan semacam itu; tetapi bahwa kedua kata itu sama-sama memikul gambar sebuah "penguraian" dapat disimpulkan dari pemerian yang diberikan para ahli bahasa.

لَعَلَّ — "mudah-mudahan". Kata bantu ini datang amat sering di dalam Al-Qur'an dan pada kebanyakan tempat ia berfungsi bukan sebagai sebuah harapan, melainkan sebagai dibiarkannya pintu tetap terbuka. Ayat ini tidak mengatakan "mereka akan memikirkannya"; ia mengatakan bahwa memikirkan itu mungkin dan bahwa teksnya diberikan untuk hal itu. Hasilnya tidak dijamin.