لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
Lahū mulkus-samāwāti wal-arḍ, yuḥyī wa yumīt, wa huwa ʻalā kulli syaiʼin qadīr "Milik-Nyalah kerajaan langit dan bumi. Dia menghidupkan dan mematikan. Dia Mahakuasa atas segala sesuatu."
Akar م-ل-ك: memiliki kuasa untuk bertindak atas sesuatu. Dari akar yang sama datang malik (raja), mālik (pemilik), mamlūk (yang dimiliki), dan malakūt.
Analisis kata ini telah dikerjakan pada bagian Al-Mulk. Di sini saya hanya mencatat fungsinya dalam konteks ini.
Susunan kalimatnya menentukan. Urutan bahasa Arabnya begini: lahū (milik-Nya) + mulkus-samāwāti wal-arḍ (kerajaan langit dan bumi). Jadi predikatnya (khabar) didahulukan, subjeknya (mubtadaʼ) diletakkan di belakang.
Dalam bahasa Arab inilah yang disebut takdim (pendahuluan) dan ia menghasilkan makna tertentu: pembatasan (ḥaṣr) — pengkhususan, penyempitan. Bukan "kerajaan langit dan bumi milik-Nya", melainkan dengan nada yang lebih tegas: "kerajaan langit dan bumi hanyalah milik-Nya."
Tekanan ini adalah landasan bagi seluruh tuntutan infak dalam surah ini. Milik siapa harta itu sudah diputuskan pada ayat kedua, bahkan sebelum sampai ke ayat ketujuh.
Kedua kata kerja itu muḍāriʻ — yakni memberitakan kesinambungan dan pengulangan. Pada ayat sebelumnya sabbaḥa adalah māḍī; di sini beralih ke muḍāriʻ. Perbedaannya bersifat fungsional: tasbih adalah keadaan yang sudah selesai, sedangkan hidup dan mati adalah kerja yang saat ini sedang berlangsung.
Urutannya menarik perhatian: menghidupkan dahulu, lalu mematikan. Urutan alaminya bukan ini — dapat dipikirkan bahwa yang hidup mati dahulu lalu dihidupkan, atau ia diciptakan dahulu lalu mati. Al-Qur'an memakai pasangan ini dengan urutan yang berbeda-beda pula di tempat lain.
Alasan urutan di sini mungkin sebagai berikut, dan saya menuliskannya sebagai bacaan saya sendiri: surah ini adalah surah yang dibangun di atas pemberian. Dan hidup adalah yang pertama di antara apa yang diberikan kepada manusia. Ayat ini memulai daftarnya dengan yang diberikan; yang diambil datang kemudian.
Selain itu kedua kata kerja ini akan diulang pada ayat ke-17 surah ini — di sana subjeknya tetap Allah, sedangkan objeknya adalah bumi: "Allah menghidupkan bumi sesudah matinya." Asas yang diletakkan secara abstrak pada ayat kedua kembali lima belas ayat kemudian dengan sebuah contoh yang konkret.
Akar ق-د-ر: mengukur, menakar, menentukan batas dan kadar bagi sesuatu. Dari akar yang sama datang qadar (ukuran yang telah ditakdirkan), miqdār, taqdīr, dan qudrah.
Analisis akar ini penting bagi perkara takdir yang akan kita tangani pada ayat ke-22 surah ini, sebab di pusat kata itu bukan pemaksaan melainkan ukuran. Yang qadīr, sebelum menjadi pemilik kekuatan yang tak terbatas, adalah yang meletakkan sebuah ukuran bagi segala sesuatu.
Memang Al-Qur'an mengatakannya dengan terang: "Sungguh, Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran" (Al-Qamar 54/49). Dan: "Tidak ada sesuatu pun melainkan pada Kamilah khazanahnya; dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu" (Al-Hijr 15/21).
Saya catat ayat yang kedua ini; saya akan kembali kepadanya ketika sampai pada perkara diturunkannya besi di ayat ke-25.