Ar-Rahman ayat 7-9

Was-samāʼa rafaʻahā wa waḍaʻal-mīzān · Allā taṭgau fil-mīzān · Wa aqīmul-wazna bil-qisṭi wa lā tukhsirul-mīzān

"Dia meninggikan langit dan meletakkan timbangan · agar kalian tidak melampaui batas pada timbangan itu · tegakkanlah penimbangan dengan adil dan janganlah kalian mengurangi timbangan."

Salah satu gagasan terkuat surah ini — barangkali salah satu gagasan terkuat Al-Qur'an — ada di sini. Tiga ayat, dan di dalamnya kata مِيزَان muncul tiga kali.

Pembahasan ini sebelumnya telah didekati dari dua tempat di dalam tafsir ini: pada Al-Mutaffifin pengurangan takaran (taṭfīf) dan latar belakang persis ayat-ayat ini telah dibahas; pada Al-Qari'ah mawāzīn (timbangan-timbangan akhirat) telah diangkat. Saya tidak mengulangi apa yang dicatat pada keduanya dan di bawah ini saya bersandar pada keduanya. Pekerjaan yang akan dikerjakan di sini adalah menguraikan susunan kata ayat itu sendiri.

Ayat ketujuh memikul dua kata kerja dan keduanya berada di dalam kalimat yang sama, terikat dengan satu wāw saja:

رَفَعَهَا — Dia meninggikannya وَوَضَعَ — dan Dia meletakkan

Kedua kata kerja itu berlawanan satu sama lain. Rafʻ adalah meninggikan, waḍʻ adalah meletakkan, menurunkan, membiarkan turun ke tanah. Yang satu ke atas, yang lain ke bawah.

Dan kata kerja waḍʻ datang sekali lagi tiga ayat kemudian:

وَٱلْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ (10) — "dan bumi Dia letakkan untuk makhluk-makhluk hidup."

Tabelnya keluar begini:

Timbangan itu berdiri di antara langit dan bumi — baik dalam urutannya maupun dalam kata kerjanya. Langit ditinggikan, bumi diletakkan, dan di antara keduanya timbangan diletakkan.

Saya catat pengamatan atas susunan kata ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun tempat kata-kata kerja dan objek-objeknya di dalam ayat-ayat itu adalah data teks.

Sekarang persoalan pokoknya. Tiga mīzān yang muncul pada ketiga ayat itu berada dalam tiga kedudukan tata bahasa yang berbeda, dan urutan kedudukan-kedudukan itu menggambar sebuah penurunan.

Yang diceritakan ketiga baris itu adalah:

Pada baris pertama timbangan adalah objek sebuah perbuatan ilahi — sesuatu yang diletakkan. Pada baris ketiga timbangan yang sama berada dalam keadaan dapat menjadi objek perbuatan manusia — sesuatu yang dikurangi. Baris yang di tengah adalah peralihan di antara keduanya: timbangan kini menjadi sebuah lapangan, sebuah tempat yang orang berdiri di dalamnya.

Jadi ketiga ayat itu menurunkan kata yang sama dari sebuah kedudukan kosmis ke sebuah meja dagang. Dan penurunan itu dikerjakannya dalam tiga langkah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kedudukan-kedudukan tata bahasanya tidak diperdebatkan dan dapat diverifikasi dari sumber i'rab mana pun; adapun tafsiran bahwa ketiga kedudukan itu membentuk sebuah penurunan adalah milik saya.

Jika diperhatikan, pada ayat kesembilan ada satu kata lagi dan ia bukan mīzān:

وَأَقِيمُوا۟ ٱلْوَزْنَ بِٱلْقِسْطِ — "tegakkanlah penimbangan dengan adil."

وَزْن dan مِيزَان berasal dari akar yang sama (و-ز-ن) tetapi keduanya adalah hal yang berbeda:

• مِيزَان — sebagaimana dicatat pada bagian Al-Qari'ah, ia adalah isim alat pada pola mifʻāl (asalnya miwzān, wāw-nya berubah menjadi yāʼ). Timbangan, yakni alatnya sendiri.
• وَزْن — ia masdar. Penimbangan, yakni pekerjaannya sendiri.

Dan pembagian perintahnya menarik perhatian:

Jadi kedua larangan itu mengenai alatnya, dan satu perintah itu mengenai pekerjaannya. Perintahnya di tengah, larangan-larangannya di kedua sisi.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata. Dan saya tambahkan bacaan berikut sebagai bacaan saya sendiri: terpeliharanya alat itu dikatakan dengan dua larangan, dilakukannya penimbangan dengan satu perintah — sebab jika alatnya rusak, perintah itu toh menjadi tidak dapat dilaksanakan.

Akar: ق-و-م. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Fatihah dalam pembahasan mustaqīm: berdiri, tegak, lurus. Qiyām, qaum, maqām, istiqamah berasal dari akar yang sama.

إِقَامَة (bab ifʻāl) — menegakkan sesuatu, mendirikannya, dan dari sini mengerjakannya tanpa cacat, menjadikannya berlanjut. Pada bagian Al-Baqarah pembedaan ini telah dibahas dalam pembahasan iqāmatuṣ-ṣalāh: "mengerjakan" salat dan "menegakkan" salat bukanlah hal yang sama.

Pembedaan yang sama berlaku pula di sini. Ayat itu tidak mengatakan "zinū" (timbanglah); ia mengatakan "aqīmul-wazna" — tegakkanlah penimbangan itu. Yakni menimbang bukanlah sebuah tindakan sesaat, melainkan sebuah tatanan yang harus terus ditegakkan.

Akar: ق-س-ط. Kata ini telah diurai secara terperinci pada Al-Jinn dan tabel yang ditegakkan di sana bersifat melengkapi di sini. Apa yang dicatat di sana:

Qisṭ — bagian, jatah; dan dari sini keadilan. Sisi yang menarik dari akar ini adalah keberlawanannya: qasaṭa = ia merusak bagian, ia menyimpang; aqsaṭa (bab ifʻāl) = ia meniadakan penyimpangan itu, ia berlaku adil. Akar itu memikul satu makna saja — merusak bagian — dan bab ifʻāl berfungsi melenyapkan makna tersebut.

Dan pada bagian itu, persis ayat ini diberikan sebagai contoh bagi pemakaian qisṭ yang mapan di dalam Al-Qur'an.

Yang perlu ditambahkan di sini: makna asal qisṭ adalah bagian. Jadi mengatakan "timbanglah dengan adil" berarti "berikanlah kepada setiap orang bagiannya sebanyak bagiannya". Keadilan di sini bukanlah sebuah keutamaan yang abstrak, melainkan sebuah tindakan pembagian.

Dan penetapan yang dicatat untuk kata ʻadl pada bagian Al-Mutaffifin bergema di sini: makna asal ʻadl adalah kesetaraan, dan ʻidl menamai muatan sepadan yang dibebankan pada satu sisi unta — yakni gagasan keadilan itu sendiri lahir dari sebuah gambaran timbangan. Kesimpulan yang sama berlaku pula bagi qisṭ: kata itu datang dari sebuah gambaran pembagian.

Akar: ط-غ-ي. Akar ini telah diurai selengkapnya pada Al-'Alaq dan dijalankan pada bagian An-Nazi'at serta Al-Lail. Saya tidak mengulangi apa yang dicatat di sana. Ringkasannya:

Makna asal dan konkret akar ini adalah melampauinya batas oleh air, meluapnya air. Dalilnya adalah pemakaian Al-Qur'an sendiri: "Ketika air meluap (ṭagal-māʼ), Kami bawa kamu ke dalam bahtera yang berlayar" (Al-Haqqah 69/11) — di sana kata itu tidak memikul makna akhlak sedikit pun; ia hanya melampauinya batas oleh air. Ṭugyān adalah dilampauinya batas sendiri oleh sebuah makhluk. Air, ketika melampaui alurnya, menjadi banjir; air banjir bukan lagi air yang menghidupi, melainkan air yang meruntuhkan. Air yang sama, dalam jumlah yang sama, tetapi selama ia tetap di dalam alurnya, adalah kehidupan. Dan lambang akar ini di dalam Al-Qur'an adalah Fir'aun: "Pergilah kepada Fir'aun; sesungguhnya dia telah melampaui batas" (An-Nazi'at 79/17). Titik terjauh ṭugyān adalah meletakkan diri pada kedudukan Tuhan.

Sekarang terapkanlah batasan itu pada ayat ini dan lihatlah apa yang terjadi.

Kata yang dipakai Al-Qur'an untuk Fir'aun, untuk kaum Samud, untuk manusia yang memandang dirinya sudah cukup, di sini dipakai untuk seorang lelaki yang berdiri di depan sebuah timbangan.

Sebagaimana dicatat pada bagian An-Nazi'at, pekerjaan yang dikerjakan surah itu adalah "mengubah kisah seseorang menjadi sebuah sifat": ṭagā mula-mula dipakai tentang Fir'aun (79/17), lalu ia menjadi sebuah ukuran (79/37). Ar-Rahman membelokkan kata yang sama ke arah yang lain: ia mengikatkan sifat itu kepada sebuah tindakan.

Dan ketika kedua teks itu dibaca bersama-sama, keluarlah hal berikut: memproklamasikan diri sebagai tuhan dan memberi kurang dua gram pada timbangan dinamai dengan kata yang sama di dalam kamus Al-Qur'an. Keduanya adalah meluap ke luar batas; perbedaan di antara keduanya ada pada skalanya, bukan pada jenisnya.

Inilah sandaran kebahasaan bagi diagnosis yang ditegakkan pada bagian Al-Mutaffifin dan hal itu telah ditunjukkan pula di sana: surah itu mengatakan "kadar tidak mengubah nama perbuatan". Ar-Rahman memberikan namanya.

Akar: خ-س-ر. Akar ini telah diangkat pada Al-'Asr dan telah dibahas bersama ayat ini pada Al-Mutaffifin. Apa yang dicatat di sana:

Makna asalnya adalah berkurang dan rugi; dan makna ini dalam bahasa Arab mapan terutama di lapangan perdagangan dan timbangan. Kata Indonesia "kerugian" telah memperoleh warna perasaan; sedangkan khusrān dalam bahasa Arab adalah neraca yang dingin. Dan kata kerjanya berada pada bab إفعال (ifʻāl): akhsara — menjerumuskan orang lain ke dalam kerugian. Dalam Al-'Asr manusia berada di dalam kerugian (fī khusr); dalam Al-Mutaffifin manusia menjerumuskan orang lain ke dalam kerugian (yukhsirūn).

Dan di sini muncul persis kata kerja yang sama: لَا تُخْسِرُوا۟.

Pada bagian Al-Mutaffifin telah dicatat bahwa kedua ayat ini (Al-Mutaffifin 83/3 dan Ar-Rahman 55/9) ditunjukkan bersama-sama sebagai dalil bagi mapannya akar itu di lapangan perdagangan. Yang perlu ditambahkan di sini adalah sebuah perbedaan bentuk:

Baris terakhir itu penting. Al-Mutaffifin mengatakan "mereka menguranginya", ia tidak mengatakan apa yang mereka kurangi. Adapun Ar-Rahman memberikan objeknya, dan objeknya mengejutkan: yang dikurangi adalah timbangannya.

Kalian tidak mengurangi barangnya — kalian mengurangi timbangannya. Kata itu tampak seperti dipilih dengan sengaja, sebab yang sesungguhnya berkurang adalah barangnya; adapun ayat ini mengatakan bahwa yang dirugikan adalah ukurannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa objeknya adalah al-mīzān merupakan data teks.

أَلَّا pada permulaan ayat kedelapan adalah gabungan an + lā, dan ia dibaca dengan dua cara:

Ada perbedaan pada maknanya dan perbedaan itu tidak kecil. Pada bacaan pertama timbangan diletakkan untuk sebuah tujuan; pada bacaan kedua diletakkannya timbangan itu membawa serta sebuah perintah.

Kedua bacaan itu dapat dibela dan saya tidak memaksakan pilihan. Tetapi saya catat hal berikut: bacaan pertama menyajikan diletakkannya timbangan sebagai pekerjaan menegakkan sebuah tatanan; yang kedua menyajikannya sebagai sebuah sapaan. Dan keseluruhan surah ini mendukung keduanya — surah ini menghitung tatanan kosmis sekaligus menyeru lawan bicaranya secara langsung.

Sekarang saya sampai kepada mengapa ketiga ayat ini menjadi salah satu gagasan terkuat surah ini — barangkali salah satu gagasan terkuat Al-Qur'an.

Pada bagian Al-Mutaffifin penetapan ini telah dicatat secara ringkas:

Ayat-ayat itu menyebut timbangan dalam kalimat yang sama dengan ditinggikannya langit. Yakni mīzān diletakkan bukan sebagai sebuah alat jual beli, melainkan sebagai salah satu bagian dari tatanan alam semesta.

Di sini saya perlu membuka penetapan itu, sebab perkaranya bukanlah sebuah perumpamaan.

Yang dikerjakan ayat itu bukanlah sebuah metafora. Metafora adalah dipindahkannya sebuah gambaran yang diambil dari satu lapangan ke lapangan yang lain: mengatakan "keadilan itu seperti sebuah timbangan" adalah metafora. Ayat ini tidak mengatakan begitu.

Ayat ini memakai satu kata saja dan membentangkan kata itu ke dua lapangan sekaligus. Antara mīzān pada ayat ketujuh dan mīzān pada ayat kesembilan tidak ada kata "seperti". Kata yang sama, tanpa diubah sedikit pun, turun dari langit ke pasar.

Maknanya begini: ayat ini tidak menghitung ukuran itu sebagai dua hal berbeda yang berada di dua tempat yang berbeda; ia menghitungnya sebagai dua penampakan dari satu hal yang sama.

Dan hal ini menjadi lengkap dengan penetapan yang dicatat untuk kata ʻadl pada bagian Al-Mutaffifin:

Timbangan bukanlah kiasan bagi keadilan; ia adalah sumber kata keadilan itu sendiri. Orang yang merusak timbangan tidak sedang merusak sebuah alat; ia sedang merusak model dari keadilan itu sendiri.

Ar-Rahman membawa hal itu selangkah lebih jauh: orang yang merusak timbangan sedang merusak sesuatu yang disebut di dalam kalimat yang sama dengan ditinggikannya langit.

Dan sekarang perlu dicatat sesuatu yang memandang kepada keseluruhan surah.

Kata ṭugyān muncul pada ayat kedelapan: meluap melewati batas.

Dan pada ayat kedua puluh, untuk dua laut, surah ini akan memakai kata lain bagi gagasan yang sama: لَّا يَبْغِيَانِ — "keduanya tidak saling melampaui batas."

Pada bagian Al-Mutaffifin, "kata-kata batas" surah itu telah dihimpun dalam sebuah tabel: muṭaffif (menyerut dari tepi batas), fājir (membelah batas), muʻtad (melampaui batas), mīzān/ṭugyān (meluap melewati batas). Tabel itu dapat ditegakkan untuk Ar-Rahman juga, dan ia keluar lebih luas:

Dan kesimpulan yang keluar dari tabel itu adalah: di dalam surah ini, putusan tidak melampaui batas diberikan dengan bentuk berita untuk alam, dan dengan bentuk perintah untuk manusia.

Matahari berada dalam sebuah perhitungan — ini sebuah pemberitahuan. Laut-laut tidak melampaui batas — ini sebuah pemberitahuan. Tetapi untuk manusia dikatakan "janganlah kalian melampaui batas" — ini sebuah perintah.

Perbedaannya begini: manusia adalah satu-satunya makhluk yang dapat melampaui batas. Tidak ada kemungkinan laut melampaui barzakhnya; karena itu tentang laut yang ditegakkan bukanlah larangan, melainkan pemerian. Tentang manusia ditegakkan larangan, karena kemungkinan itu ada.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun pembagian bentuk-bentuk kalimatnya adalah data teks dan telah diperlihatkan dalam tabel.

Pertama: di mana ukuran itu berdiri.

Hari ini gagasan ukuran, berkebalikan sama sekali dengan kesatuan yang ditegakkan surah ini, berada dalam keadaan terpecah-pecah. Hukum-hukum fisika adalah satu lapangan, hukum dagang lapangan yang lain, akhlak lapangan yang ketiga. Ketiganya tidak punya satu nama bersama.

Ayat ini menahan ketiganya di dalam satu kata. Dan hal itu punya akibat yang praktis: merusak ukuran menjadi terlihat bukan sebagai sebuah pelanggaran teknis, melainkan sebagai sebuah pilihan yang berkenaan dengan tatanan.

Kedua: terpeliharanya alat itu.

Di atas telah dicatat: kedua larangan itu memokokkan alatnya, dan satu perintah itu memokokkan pekerjaannya. Pembedaan ini terutama tajam bagi hari ini.

Berbuat salah dalam sebuah tindakan dan merusak ukurannya sendiri adalah dua hal yang berbeda. Yang pertama dapat diperbaiki; yang kedua membuat perbaikan menjadi mustahil, sebab untuk memperbaiki pun orang memerlukan alat yang sama. Jika sebuah timbangan menimbang secara keliru, tidak ada satu pun pemeriksaan yang dikerjakan dengan timbangan itu yang berguna.

Padanannya hari ini tidak terbatas pada timbangan: ketika sebuah ukuran, sebuah ujian, sebuah pemeriksaan, atau sebuah penghitungan itu sendiri rusak, semua perbaikan yang dikerjakan di lapangan itu memikul kerusakan yang sama. Karena itulah larangan diletakkan pada alatnya.

Ketiga: skala pelampauan batas itu.

Dipakainya kata ṭugyān untuk Fir'aun sekaligus untuk lelaki yang berdiri di depan timbangan adalah sisi surah ini yang paling mengusik, dan keusikannya itu pada tempatnya.

Sebagaimana dicatat pada bagian Al-'Alaq: "melampaui batas bukanlah memiliki sesuatu yang buruk, melainkan meluapkan sesuatu yang baik ke luar batasnya sendiri." Lelaki yang memberi kurang dua gram pada timbangan tidak memiliki satu pun barang yang buruk. Yang dimilikinya adalah sebuah alat, dan alat itu baik. Satu-satunya yang dikerjakannya adalah menggeser batas alat itu satu milimeter ke arah yang menguntungkan dirinya.

Dan kata itu meletakkan satu milimeter tersebut pada piringan timbangan yang sama dengan kalimat Fir'aun.