Qaf ayat 8

Tabṣiratan wa żikrā li-kulli ʻabdin munīb

"Sebagai sesuatu yang membuat melihat dan sebagai peringatan bagi setiap hamba yang kembali menghadap."

Pada ayat keenam dan ketujuh objek-objeknya dideretkan. Di sini tiba-tiba datang sebuah kalimat putusan: untuk apa semua ini.

Dan pada ayat kesembilan deretan itu akan dilanjutkan dari tempatnya terhenti. Yakni ayat ini adalah sebuah tanda kurung yang diletakkan di tengah daftar tersebut.

Dari sisi susunan kata, kedua kata itu mansub dan para mufasir berbeda pendapat tentang sebabnya: apakah ia mafʻūl lah (agar menjadi…), mafʻūl muṭlaq, atau keterangan keadaan? Perbedaan maknanya tidak besar; ketiga analisis itu sampai ke kesimpulan yang sama: hal-hal yang dikerjakan ini punya sebuah maksud, dan maksud itu adalah manusia yang memandang.

Akar: ب-ص-ر. Melihat — tetapi sebagaimana dicatat pada pembahasan Al-Hadid, melihat dengan membeda-bedakan. Dari akar yang sama datang baṣīrah (penglihatan batin, daya tangkap).

Pola katanya bersifat menentukan: tafʻilah (تَفْعِلَة). Ini adalah masdar bab tafʻīl, dan bab tafʻīl dalam bahasa Arab memberitakan ketransitifan/kekausatifan.

Jadi tabṣirah bukanlah "melihat", melainkan "membuat melihat".

Hal ini berpadanan persis dengan perintah pada ayat keenam: di sana dikatakan "tidakkah mereka memandang". Di sini dikatakan mengapa hal-hal yang dipandang itu berada di sana: untuk membuat melihat.

Dan sebuah catatan lagi: kata itu menamai bukan hasil dari pandangan, melainkan kemungkinan yang disediakan baginya. Pekerjaan membuat melihat boleh jadi telah dikerjakan; melihatnya boleh jadi tidak terjadi. Keadaan pada ayat kedua persis demikian.

Akar: ذ-ك-ر. Mengingat, menyebut. Żikrā — peringatan; ia memikul makna masdar dan mubalagah.

Dan sekarang kita sampai pada inti diletakkannya kedua kata itu berdampingan.

Tabṣirah dan żikrā bukan kata yang bersinonim. Keduanya menamai dua pekerjaan batin yang berbeda:

Jadi ayat ini mengatakan bahwa pemandangan yang sama mengerjakan dua hal yang berbeda pada dua orang yang berbeda. Bagi yang sama sekali belum pernah berpikir, langit adalah sebuah penemuan; bagi yang telah berpikir lalu lupa, ia adalah sebuah peringatan.

Pembedaan ini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri, tetapi sandarannya adalah perbedaan makna akar kedua kata itu, dan perbedaan itu terang pada para ahli bahasa.

Dan pasangan ini akan kembali di dalam surah ini: pada ayat ketiga puluh tujuh akan dikatakan "Sungguh, pada yang demikian itu ada sebuah żikrā" dan di sana pun dua jalan yang berbeda akan diperikan — yang punya hati dan yang memberikan telinganya. Pada kedua tempat itu satu hal yang sama disajikan lewat dua saluran yang berbeda. Saya catat ini sebagai sebuah pola.

Dan di sini ayat itu menarik batas bagi dalil-dalilnya.

Membuat melihat dan mengingatkan itu bukan untuk semua orang; melainkan "bagi setiap hamba yang kembali menghadap".

Pada pandangan pertama hal ini tampak melemahkan kekuatan dalil tersebut. Jika sebuah dalil hanya menjadi dalil bagi yang melihat ketika ia memandang, apakah ia sebuah dalil?

Tetapi yang dikatakan adalah hal yang lain dan ia harus dibaca dengan cermat. Ayat ini tidak berkata "hanya orang mukmin yang dapat melihat". Kata munīb menamai bukan iman, melainkan sebuah gerak.

مُنِيب — akar ن-و-ب. Makna konkretnya: kembali, datang berulang-ulang ke suatu tempat. Naubah — giliran (yang datang berulang-ulang). Nāʼibah — musibah yang datang berulang menimpa seseorang. Ināba — menghadap, kembali.

Di pusat akar itu ada pengulangan: kata naubah (giliran) berasal dari akar ini — datangnya giliran berulang dan berulang lagi.

Jadi munīb bukanlah "yang beriman", melainkan "yang kembali". Yang memalingkan pandangannya, yang memutar wajahnya, yang menghadap.

Inilah syaratnya, dan ia masuk akal: sebuah dalil tidak memperlihatkan apa pun kepada yang tidak memandang. Langit tertutup bagi yang sama sekali tidak pernah mengangkat kepalanya — tetapi itu bukan cacat langit.

Dan perlu dicatat bahwa kata ini akan kembali pada ayat ketiga puluh tiga: "…dan orang yang datang dengan hati yang kembali menghadap (bi-qalbin munīb)." Sifat orang yang dapat melihat dalil itu pada ayat kedelapan adalah sifat orang yang masuk surga pada ayat ketiga puluh tiga. Kata yang sama.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah ini dan ia mengatakan: syarat yang di awal dan balasan yang di akhir disambungkan kepada sifat yang sama.

Datangnya kata ini dalam bentuk nakirah (tidak tentu) di sini bermakna: ʻabdin munīb — "seorang hamba yang kembali menghadap". Tidak disebut nama sebuah jemaah tertentu, sebuah agama tertentu, atau sebuah kaum tertentu.

Dan bersama kull: li-kulli ʻabdin munīb — "bagi setiap hamba yang kembali menghadap". Pintunya terbuka menurut sifat, bukan menurut jati diri. Inilah padanan di dalam teks bagi asas yang tertulis dalam metode (Metode): yang digambarkan ayat adalah sifat; siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya.