Al-Fath ayat 5

Li-yudkhilal-muʼminīna wal-muʼmināti jannātin tajrī min taḥtihal-anhāru khālidīna fīhā wa yukaffira ʻanhum sayyiʼātihim; wa kāna żālika ʻindallāhi fauzan ʻaẓīmā

"Untuk memasukkan laki-laki mukmin dan perempuan mukmin ke dalam taman-taman yang mengalir sungai-sungai di bawahnya — mereka kekal di dalamnya — dan untuk menutupi keburukan-keburukan mereka. Itulah, di sisi Allah, keselamatan yang besar."

Ayat ini adalah kalimat tujuan kedua yang bersambung kepada li-yazdādū pada ayat sebelumnya. Deretnya memanjang begini: sakīnah turun → agar iman bertambah → dan akhirnya agar mereka dimasukkan ke dalam.

Kata kerjanya sekali lagi adalah kata kerja "memasukkan ke dalam": يُدْخِلَ, akar kata د-خ-ل. Ini adalah pelengkap bagi citra fatḥ pada ayat pertama. Pada Surah An-Nasr telah dicatat: makna terbukanya sebuah pintu adalah bahwa akan ada orang yang dapat masuk ke dalamnya. Di sini pun, sesudah pintu yang terbuka, datang sebuah kata kerja masuk — dan kali ini yang ditekankan bukanlah yang masuk, melainkan yang memasukkan: kata kerjanya berada pada bab ifʻāl, yakni "membuat masuk".

Pada ayat sebelumnya hanya dikatakan al-muʼminīn. Di sini datang pasangannya: al-muʼminīna wal-muʼmināt.

Dalam bahasa Arab, bentuk jamak maskulin memang sudah mencakup kumpulan yang campur; jadi ayat keempat pun tidak meninggalkan perempuan di luar. Penyebutan yang terang di sini adalah sebuah taṣrīḥ: dikatakannya cakupan itu secara tersendiri.

Dan hal ini punya tempat khusus dalam surah ini. Surah ini menegakkan pasangan tersebut di tiga tempat:

Ayat kedua puluh lima adalah yang menentukan. Di sana, sebagai alasan bagi berhentinya peperangan, ditunjukkanlah laki-laki dan perempuan mukmin yang berada di Mekah dan belum diketahui. Jadi surah ini tidak memakai pasangan tersebut sebagai hiasan: jalannya sebuah peristiwa disambungkan kepada orang-orang yang berada di dalam pasangan itu.

Kata kerjanya menarik perhatian: يُكَفِّر, akar kata ك-ف-ر.

Makna asal akar ini telah diuraikan pada Al-Baqarah (2/6): menutupi, menudungi. Bahwa petani disebut kāfir karena ia menutupi benih dengan tanah, dan bahwa pada Al-Hadid (57/20) kata kuffār dipakai dalam arti "para petani" — keduanya telah dibahas di sana.

Yang menjadi milik tempat ini adalah: akar yang sama di sini dipakai pada bab tafʻīl dan dalam sebuah pekerjaan yang positif — takfīr: menutupi, menudungi, menghapus. Jadi "kufur" dan "kafarat" berasal dari akar yang sama, dan keduanya adalah penutupan. Bedanya terletak pada apa yang ditutupi: yang satu menutupi kebenaran, yang lain menutupi kekurangan.

سَيِّئَة — akar kata س-و-أ: menjadi buruk, menjadi jelek, menjadi tidak menyenangkan. Sūʼ, asāʼa, sayyiʼah. Di pusat kata ini lebih banyak terdapat sebuah ketidaksukaan daripada sebuah putusan akhlak: sesuatu yang membuat wajah masam ketika terlihat.

Akar yang sama akan muncul tiga kali pada ayat berikutnya: ẓannas-sauʼ, dāʼiratus-sauʼ, dan sāʼat. Jadi surah ini memakai akar itu empat kali — sekali sebagai sesuatu yang ditutupi, dan tiga kali pada apa yang berkaitan dengan kesudahan pihak lawan.

فَوْز — akar kata ف-و-ز: terlepas, keluar dengan selamat; dan sekaligus "memperoleh, mencapai apa yang diinginkan". Para ahli bahasa mencatat bahwa pada akar ini terdapat gagasan keluar hidup-hidup dari sebuah tempat yang berbahaya; buktinya, dari akar yang sama مَفَازَة (mafāzah) berarti padang pasir — tempat yang berbahaya untuk dilintasi dan yang, ketika terlintasi, orang terlepas darinya.

Catatan akar ini menerangi ayat tersebut. Fauz bukanlah sebuah hadiah yang direbut, melainkan sebuah bahaya yang terlewati. Kata Indonesia "keselamatan" memegang sisi ini; "keberhasilan" tidak.

عِندَ ٱللَّهِ — "di sisi Allah". Catatan ini penting dan berhubungan langsung dengan seluruh ketegangan surah ini.

Ayat itu tidak berkata "inilah keselamatan yang besar". Ia berkata: "inilah, di sisi Allah, keselamatan yang besar." Yakni sebuah rujukan dibuat kepada sebuah otoritas penilai.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: seluruh surah ini adalah sebuah perdebatan tentang ukuran. Ada sebuah peristiwa, dan ia memberikan dua hasil yang berbeda dengan dua ukuran yang berbeda — pada ukuran manusia ia sebuah langkah mundur, "di sisi Allah" ia sebuah penaklukan. Catatan ʻindallāh meletakkan pemisahan itu sekali lagi, dan secara terang. Dan catatan yang sama akan ditegakkan kembali pada ayat kedua puluh tujuh sebagai sebuah perbedaan pengetahuan.