Ali 'Imran ayat 65-68

Yā ahlal-kitābi lima tuḥājjūna fī Ibrāhīma wa mā unzilatit-Taurātu wal-Injīlu illā mim baʻdih, a-fa-lā taʻqilūn · Hā-antum hāʼulāʼi ḥājajtum fīmā lakum bihī ʻilm, fa-lima tuḥājjūna fīmā laisa lakum bihī ʻilm, wallāhu yaʻlamu wa antum lā taʻlamūn · Mā kāna Ibrāhīmu yahūdiyyaw wa lā naṣrāniyyaw wa lākin kāna ḥanīfam muslimā, wa mā kāna minal-musyrikīn · Inna aulan-nāsi bi-Ibrāhīma lallażīnattabaʻūhu wa hāżan-nabiyyu wallażīna āmanū, wallāhu waliyyul-muʼminīn

"Wahai Ahli Kitab! Mengapa kalian berbantah tentang Ibrahim, padahal Taurat dan Injil hanya diturunkan sesudahnya? Tidakkah kalian menggunakan akal? · Begitulah kalian, kalian berbantah tentang hal yang kalian mempunyai pengetahuan tentangnya; lalu mengapa kalian berbantah tentang hal yang kalian tidak mempunyai pengetahuan tentangnya? Allah mengetahui, sedangkan kalian tidak mengetahui. · Ibrahim bukanlah seorang Yahudi dan bukan pula seorang Nasrani; tetapi ia seorang yang hanif lagi berserah diri, dan ia bukan termasuk orang-orang musyrik. · Sesungguhnya manusia yang paling dekat kepada Ibrahim adalah orang-orang yang mengikutinya, nabi ini, dan orang-orang yang beriman. Dan Allah adalah pelindung orang-orang mukmin."

Keempat ayat ini membangun dalil pertama blok ketiga. Dan jenis dalilnya perlu dicatat: ini bukan dalil sejarah, melainkan dalil logika waktu. Saya akan membahasnya secara terperinci, sebab bentuk penalaran yang dibangun di sini tidak akan datang sejelas ini lagi di dalam surah.

Bangun kalimat itu adalah sebagai berikut dan terdiri atas tiga unsur:

Dan unsur yang kedua memikul seluruh kalimat itu. Susunannya perlu dicatat tersendiri: mā … illā — penafian dan pengecualian. Dalam bahasa Arab pola ini membangun pembatasan (ḥaṣr): "tidak dengan cara lain, melainkan begini." Jadi kalimat itu tidak mengatakan "turun sesudahnya"; ia mengatakan "hanya turun sesudahnya". Tidak ada kemungkinan lain yang disisakan.

Logika dalil itu saya tuliskan dengan terang, sebab ia tampak pendek tetapi dalam:

Seseorang tidak dapat dinisbatkan kepada sebuah jati diri yang muncul sesudah dirinya. Dua sifat yang diletakkan di depan nama Ibrahim (yahūdī, naṣrānī) tidak dapat disematkan kepada seseorang yang hidup sebelum dua kitab yang melahirkan kedua sifat itu. Sebab sebuah nama tidak dapat ada sebelum sesuatu yang mengadakannya.

Ini adalah sebuah bantahan yang meniadakan bukan pokok perbantahan itu, melainkan kemungkinannya. Sebelum mengatakan "Ibrahim itu begini", ayat tersebut mengatakan "apa yang kalian kemukakan tidak dapat dibangun dari segi waktu".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas logika, dan sandarannya adalah lafal ayat itu sendiri: kalimat tersebut menamai kekeliruan anakronisme (menempatkan sesuatu pada zaman yang bukan zamannya). Dan ia melakukannya bukan dengan sebuah istilah, melainkan dengan sebuah tarikh: waktu turunnya dua kitab itu.

Dan saya menarik sebuah batas: ayat itu tidak memperdebatkan nilai kedua kitab tersebut. Pada ayat ketiga keduanya telah disebut sebagai hudal-lin-nās (3/3-4). Yang diperdebatkan di sini bukanlah kebenaran kitab-kitab itu, melainkan bahwa seseorang hidup lebih dahulu daripada keduanya. Dua persoalan ini tidak boleh dicampuradukkan.

Dan ayat itu tidak mengucapkan kesimpulannya. Kalimat "maka Ibrahim bukanlah dari keduanya" tidak ada pada ayat 65; ia ditangguhkan sampai ayat 67.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat 66 menyela di antaranya, dan di sana yang dibicarakan adalah tata cara berbantah. Jadi urutannya adalah — mula-mula dalil, lalu tata cara, lalu kesimpulan. Kesimpulannya diletakkan paling belakang.

Akar ع-ق-ل: mengikat. ʻIqāl — tali yang mengikat lutut unta. Akar ini telah dibahas di banyak tempat di dalam indeks; saya tidak mengulanginya di sini. Yang menjadi bagian di sini adalah: gambaran akarnya adalah mengikat, dan yang diminta untuk diikat di sini adalah sebuah tarikh dengan sebuah klaim.

Hā-antum hāʼulāʼi ḥājajtum fīmā lakum bihī ʻilm, fa-lima tuḥājjūna fīmā laisa lakum bihī ʻilm

Ayat itu membelah perbantahan menjadi dua, dan pembelahannya perlu dicatat:

Dan ini adalah salah satu catatan surah yang paling layak diperhatikan dari segi metode. Ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pertentangan kedua kalimat itu: ayat tersebut tidak melarang perbantahan itu sendiri. Yang dilarangnya adalah perbantahan yang tanpa sandaran. Dan ukurannya bukanlah siapa pihaknya, melainkan ada atau tidaknya pengetahuan di tangannya.

هَٰٓأَنتُمْ هَٰٓؤُلَآءِ — datangnya dua partikel peringatan (hā) dan dua kata tunjuk secara berurutan menunjukkan perhadapan langsung dalam bahasa Arab: "begitulah kalian, ya kalian itu." Pola yang sama akan datang sekali lagi di dalam surah: pada ayat 119, hā-antum ulāʼi tuḥibbūnahum. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan pada keduanya lawan bicara diperhadapkan dengan sebuah kedudukan yang keliru.

Susunan kalimat itu perlu dicatat dan ia terdiri atas tiga tingkat:

Dan pokok persoalannya adalah perbedaan antara tingkat pertama dan tingkat kedua: yang diangkat adalah nama, yang diletakkan adalah sifat.

Yahūdī dan naṣrānī adalah isim nisbah yang menunjukkan keanggotaan — keduanya menyatakan kepemilikan pada sebuah komunitas. Adapun ḥanīf dan muslim masing-masing adalah sebuah kualitas: yang satu menunjukkan arah berpaling, yang lain menunjukkan keberserahan. Keduanya tidak menunjuk kepada sebuah kelompok, dan bentuk jamak keduanya pun tidak memberikan daftar keanggotaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan jenis kedua kata itu: ayat tersebut tidak menjawab klaim keanggotaan dengan klaim keanggotaan yang lain. Jenis jawabannya yang diubah — yang ditanyakan adalah "dari pihak mana?", sedangkan jawaban yang diberikan adalah "dengan sifat apa?".

Dan sesuai metode (Metode) saya catat di sini dengan terang: dari ayat ini tidak keluar hukum apa pun tentang komunitas mana pun. Ayat itu mengangkat dua nama dari Ibrahim; ia tidak mengatakan apa pun tentang orang-orang yang menyandang kedua nama tersebut. Ayat 113 surah ini akan meletakkan catatan tersendiri mengenai hal ini.

Akar ini telah diurai secara terperinci di Ar-Rum pada 30/30 (ḥanīfan fiṭratallāh) dan di Al-Baqarah pada 2/135. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang dicatat di sana:

ح-ن-ف — condong ke satu arah, berpaling dari kebengkokan. Para ahli bahasa mengaitkan kata itu dengan sebuah pemakaian yang konkret: aḥnaf adalah orang yang kedua kakinya berputar ke dalam. Gagasan yang keluar dari sini: ḥanīf adalah orang yang memisahkan diri dari yang umum lalu condong ke arah yang lain.

Dan yang menjadi bagian di sini adalah hal berikut, dan saya sampaikan sebagai pengamatan atas susunan kata: ḥanīf menunjukkan sebuah pemisahan; dan ayat itu memakainya persis di dalam kalimat tempat dua keanggotaan ditolak. Artinya, gambaran kata itu sendiri bertemu dengan pekerjaan kalimatnya: sebuah keberpalingan yang keluar dari dua nama tersebut.

مُسْلِمًا — akar س-ل-م. Telah diurai pada ayat kesembilan belas; saya tidak mengulanginya di sini. Satu-satunya catatan yang menjadi bagian di sini adalah: kata itu di sini datang sebagai nakirah dan sifat — musliman, sebagai sebuah sifat. Artinya, kalimat tersebut menunjuk bukan kepada sebuah lembaga, melainkan kepada sebuah keadaan.

Inna aulan-nāsi bi-Ibrāhīma lallażīnattabaʻūhu wa hāżan-nabiyyu wallażīna āmanū

Akar و-ل-ي: kedekatan, kebersambungan. Walī — yang dekat. Aulā adalah isim tafdil: yang lebih dekat.

Dan ayat itu meletakkan ukuran kedekatan dengan terang: allażīnattabaʻūh — "orang-orang yang mengikutinya". Bukan keturunan, bukan nama, bukan keanggotaan — melainkan ittibāʻ.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ukuran kedekatan itu dikeluarkan dari perbantahan itu sendiri. Kedua pihak memperdebatkan siapa yang menjadi milik Ibrahim; ayat tersebut mengalihkan ukurannya kepada siapa yang mengikutinya. Dan ukuran ini bukanlah sesuatu yang dapat diklaim, melainkan sesuatu yang dapat diamati.

Dan akhir ayat itu perlu dicatat: wallāhu waliyyul-muʼminīn — sebuah kata dari akar yang sama (و-ل-ي), kali ini untuk Allah. Artinya, ayat itu menutup sebuah perbantahan tentang kedekatan dengan menamai sumber kedekatan tersebut. Dipakainya akar yang sama dua kali dalam satu ayat, dalam dua arah yang berbeda, adalah sebuah fakta susunan kata.