Al-Munafiqun ayat 11

Wa lan yuʼakhkhirallāhu nafsan iżā jāʼa ajaluhā, wallāhu khabīrun bimā taʻmalūn

"Allah sekali-kali tidak akan menangguhkan seseorang apabila ajalnya telah datang. Dan Allah Mahateliti terhadap apa yang kamu kerjakan."

Yang diminta pada ayat sebelumnya adalah taʼkhīr (penangguhan). Ayat ini menjawab dengan akar yang sama: lan yuʼakhkhir.

لَنْ — penafian masa depan yang pasti. Sebagaimana dicatat pada Al-Jumu'ah 62/7, ia lebih pasti daripada lā.

Dan perhatikan: jawabannya diberikan bukan kepada permintaan orang itu, melainkan kepada seluruh permintaan. Nafsan — "seorang pun". Bentuk nakirah di dalam kalimat negatif memberitakan keumuman: tidak ada kecuali.

Akar ن-ف-س: napas, embusan; dan dari sana "nyawa, pribadi, keakuan". Pada asal-usul konkret kata itu ada pengambilan napas — tanda kehidupan yang paling terlihat.

Dan bahwa kata inilah yang dipilih di sini itu bermakna: ajal datang kepada sesuatu yang bernapas. Kata itu di dalam dirinya sendiri mengatakan apa yang berhenti.

Kembali kata kerja jāʼa (datang). Pada ayat kesepuluh an yaʼtiya (datangnya), di sini jāʼa (telah datang). Keduanya memberitakan "datang".

أَجَل — telah diurai pada ayat kesepuluh: tenggang yang telah ditetapkan, tempo, titik tempat tenggang itu berakhir.

Dan kata tersebut muncul pada dua ayat dalam dua bentuk yang berbeda:

Jadi pada yang satu sebuah tenggang yang tak tentu dan diminta, pada yang lain sebuah tenggang yang tertentu dan telah ditetapkan. Ayat ini mengatakan bahwa yang kedua membatalkan yang pertama: ketika tenggang yang telah diberikan itu berakhir, tenggang yang diminta tidak diberikan.

Dan dari sini keluarlah sebuah kesimpulan yang menghadap ke seluruh surah. Perintah pada ayat kesepuluh (wa anfiqū) diberikan dengan sebuah catatan waktu: "sebelum kematian datang". Ayat ini mengatakan mengapa catatan itu sungguh-sungguh serius: tidak ada kemungkinan untuk menebusnya kemudian.

Jadi perintah tersebut bukan sebuah anjuran, melainkan sebuah pekerjaan yang harus dikerjakan di dalam sebuah tenggang. Dan berakhirnya tenggang itu tidak dikabarkan.

Akar خ-ب-ر. Ia punya asal-usul menarik yang dicatat para ahli bahasa: khabaral-arḍa — ia membajak tanah, menjungkirbalikkannya, mengeluarkan bagian dalamnya ke luar. Dari akar yang sama datang khabrāʼ (tanah yang gembur dan telah dibajak).

Menurut ini, khibrah, menurut logika kata itu sendiri, adalah mengetahui bagian dalam sesuatu: bukan dari permukaannya, melainkan dengan membalikkan bagian bawahnya ke atas. Khabīr adalah orang yang mengetahui bukan bagian luar sesuatu, melainkan bagian dalamnya.

Dari akar yang sama datang khabar — kabar. Tetapi pembedaan yang dibuat para ahli bahasa antara khabīr dan ʻālim adalah: ʻilm adalah pengetahuan yang umum, sedangkan khibrah adalah pengetahuan tentang rincian yang tersembunyi.

Dan bahwa surah ini berakhir dengan nama ini bukanlah kebetulan.

Surah ini dari awal sampai akhir ditegakkan di atas sebuah pembedaan dalam-luar:

• Yang dikatakan itu benar, tetapi ia bukan keyakinan si pengucap (63/1).
• Sumpah-sumpah itu perisai — ada sesuatu di belakangnya (63/2).
• Tubuh-tubuh itu mengesankan, bagian dalamnya kayu (63/4).
• Kepala dipalingkan — tidak ada perkataan yang diucapkan (63/5).

Apa yang diceritakan sepanjang delapan ayat itu adalah sebuah keadaan yang tidak dapat dilihat dari luar. Dan surah ini ditutup persis dengan nama Dia yang mengetahui bagian dalam.

Inilah susunan surah ini yang paling anggun, dan ia membentuk sebuah bingkai bersama ayat pertama:

Surah ini dibuka dengan pengetahuan Allah dan ditutup dengan pengetahuan Allah. Sembilan ayat di antaranya menceritakan sebuah lapangan tempat pengetahuan manusia tentang satu sama lain tidak mencukupi.

بِمَا تَعْمَلُونَ — "terhadap apa yang kamu kerjakan". Dan perhatikan: kata kerjanya orang kedua jamak — "apa yang kamu kerjakan", bukan "apa yang mereka kerjakan".

Jadi kalimat terakhirnya tertuju bukan kepada orang-orang munafik, melainkan kepada orang-orang mukmin yang disapa pada ayat kesembilan. Surah ini tidak berakhir dengan "mereka"; ia berakhir dengan "kamu".

Hal ini melengkapkan manuver perbalikan surah ini. Delapan ayat adalah "mereka", pada ayat kesembilan ia menjadi "kamu", dan kata yang terakhir tetap berada pada "kamu".

Ada pula huruf bāʼ: khabīrun bimā taʻmalūn. Sebagaimana dicatat untuk ʻalīmun biẓ-ẓālimīn pada Al-Jumu'ah 62/7, susunan ini memberitakan bahwa pengetahuan itu menyentuh objeknya, ia turun ke rinciannya.