Qaf ayat 10

Wan-nakhla bāsiqātin lahā ṭalʻun naḍīd

"Dan pohon-pohon kurma yang menjulang tinggi — mayangnya bersusun-susun."

Ketika menderetkan tumbuh-tumbuhan, Al-Qur'an sangat sering menyebut kurma, dan hal itu punya sebab yang konkret: kurma adalah pohon yang berada di pusat kehidupan lawan bicaranya. Makanan, naungan, kayu, serat, bahan bakar — semuanya keluar dari padanya. Di padang pasir, sebatang pohon kurma adalah tanda bagi sebuah sumber air dan sebuah permukiman.

Jadi contoh itu bukanlah contoh yang dipilih dari kejauhan. Ia adalah sesuatu yang terlihat dari jendela lawan bicaranya.

Makna konkretnya: memanjang dan meninggi, bertambah tinggi. Basaqan-nakhl — pohon kurma itu memanjang, ia meninggi. Para ahli bahasa memakai kata ini khusus untuk ketinggian yang naik ke atas tanpa bercabang.

Sisi kata itu yang menarik perhatian adalah bahwa ia duduk persis pada cara tumbuh pohon kurma. Pohon kurma tidak bercabang ke samping; ia naik ke atas sebagai satu batang dan daun-daunnya berkumpul di puncaknya. Kata itu menamai bentuk pohonnya.

Dan hal ini menegakkan sebuah gema dengan fauqahum (yang ada di atas mereka) pada ayat keenam: di sana, untuk memandang langit, kepala harus diangkat; di sini pun pandangan naik ke atas. Pada bagian surah ini pandangan terus-menerus berganti arah: ke atas (langit) → ke bawah (bumi) → dari atas ke bawah (hujan) → dari bawah ke atas (kurma) → dari dalam tanah ke luar (hidupnya tanah yang mati).

Gerak ini saya catat sebagai sebuah pengamatan.

Akar: ط-ل-ع. Keluar, terbit, tampak. Ṭulūʻ — terbitnya matahari; maṭlaʻ — tempat terbit; iṭṭilāʻ — naik ke atas sesuatu lalu melihatnya, mengetahuinya.

طَلْع adalah keadaan pertama munculnya tandan bunga/buah pada pohon kurma: masih di dalam seludangnya, berimpitan, belum terbuka.

Dan akar kata itu persis berarti "yang keluar". Yakni nama buah itu berasal dari kata kerja keluar.

Satu ayat kemudian surah ini akan berkata: każālikal-khurūj — "demikianlah keluar itu". Dan khurūj pun berarti keluar.

Jadi bagian ini memakai gagasan "keluar" dengan dua akar yang berbeda pada dua ayat yang berturut-turut: ط-ل-ع dan خ-ر-ج. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa kedua kata itu menegakkan sebuah persiapan yang disengaja, tetapi urutannya berdiri di dalam teks.

Selain itu akar yang sama akan datang sekali lagi pada akhir surah ini: qabla ṭulūʻisy-syams (39) — sebelum matahari terbit. Akar yang sama: keluarnya buah dan terbitnya matahari.

Makna konkretnya: menyusun bertumpuk-tumpuk secara teratur. Naḍada — ia menumpuk, ia menyusun. Naḍīd — yang tersusun, yang ditumpuk. Minḍadah — bantal-bantal yang diletakkan bertumpuk.

Sekali lagi pola faʻīl, sekali lagi makna pasif: naḍīd — "yang tersusun".

Dan pemilihan kata itu tepat secara botani dan tidak memerlukan pemaksaan: tandan pohon kurma yang disebut ṭalʻ terdiri atas ratusan bunga kecil yang tersusun berimpitan dan teratur di dalam seludangnya. Ketika seludang itu terbelah, susunan itu terlihat.

Jadi ayat ini, sesudah memerikan pohon itu dari luar (berbatang tinggi), memandang ke dalamnya (tersusun). Yang terlihat dari jauh: ketinggian. Yang terlihat ketika didekati: keteraturan.

Ini adalah logika yang sama dengan ketiga hal pada ayat keenam: bangunan → hiasan → ketiadaan cacat. Di sini pun: bangunan (ketinggian) → keteraturan di dalam (tersusunnya).

Al-Qur'an memakai kata ini sekali lagi dalam penggambaran surga: "…dan pohon pisang yang bersusun-susun buahnya" (Al-Waqi'ah 56/29 — ṭalḥin manḍūd; dari akar yang sama). Pada pembahasan Al-Waqi'ah kata itu telah dibahas. Jadi akar yang sama dipakai untuk tandan kurma di dunia dan untuk buah-buah pohon di surga.