Al-Hujurat ayat 6

Yā ayyuhallażīna āmanū in jāʼakum fāsiqum bi-nabaʼin fa-tabayyanū an tuṣībū qaumam bi-jahālatin fa-tuṣbiḥū ʻalā mā faʻaltum nādimīn

"Wahai orang-orang yang beriman! Jika seorang fasik datang kepadamu membawa sebuah berita, telitilah dengan saksama; jika tidak, kamu akan menimpakan kerugian kepada suatu kaum tanpa mengetahui, lalu kamu menjadi menyesal atas apa yang telah kamu kerjakan."

Ayat ini adalah kalimat Al-Hujurat — barangkali kalimat Al-Qur'an — yang paling pekat tentang akhlak pengetahuan. Ia punya lima unsur, dan kelimanya adalah mata rantai dari satu rantai:

Ayat ini tidak meletakkan sebuah larangan. Ia meletakkan sebuah prosedur. Dalam surah ini ia satu-satunya yang demikian.

Akar kata: ف-س-ق. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Hasyr, Al-Hadid, dan Al-Munafiqun. Makna konkret yang dicatat di sana adalah: keluarnya kurma dari kulitnya — fasaqatir-ruṭabatu ʻan qisyrihā. Ketika tikus keluar dari lubangnya pun dipakai kata kerja yang sama.

Ringkasan yang dicatat: fisq bukanlah nama bagi sebuah "dosa", melainkan nama bagi sebuah kedudukan — beradanya di luar sesuatu yang seharusnya berada di dalam. Dan tempat yang ditinggalkan itu adalah sebuah kulit: penutup yang melindungi. Buah yang keluar dari kulitnya sekaligus kehilangan pelindungnya dan menjadi rusak.

Pekerjaan kata ini di dalam ayat tersebut berbeda dan menuntut perhatian.

Ayat ini tidak mengatakan bahwa orang yang membawa berita itu pendusta. Ia tidak mengatakan kāżib. Ia mengatakan fāsiq — yakni yang berdiri di luar batas. Dan pembedaan ini menentukan logika prosedur yang diletakkan ayat tersebut:

• Seandainya orang yang membawa berita itu pendusta, tindakan yang benar adalah menolak berita itu.
• Jika orang yang membawa berita itu fasik, tindakan yang benar adalah meneliti berita itu.

Yakni ayat ini tidak menyamakan keadaan sumber dengan kebenaran beritanya. Berita yang dibawa seorang fasik bisa saja benar. Cacat pada sumbernya tidak membuat berita itu batal; ia hanya menghalangi berita itu diterima secara langsung.

Ini adalah sebuah pembedaan yang pada pandangan pertama tampak halus tetapi akibatnya besar, dan ia sering hilang dalam lingkungan informasi modern. Melihat siapa yang mengatakan sebuah berita lalu menetapkan putusan tentang isinya — ke arah positif maupun negatif — adalah menyimpang dari kedua sisi prosedur yang ditegakkan ayat itu. Yang dikatakan ayat ini: sumber menentukan seberapa jauh berita itu harus diteliti; bukan benar atau tidaknya berita itu.

Akar kata: ن-ب-أ. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian An-Naba', dan di sana ayat ini pun dibahas secara tersendiri. Saya tidak mengulanginya di sini; ringkasannya adalah:

• Di bawah akar ini ada gagasan datang dari satu tempat ke tempat lain, terangkut. Berita adalah sesuatu yang diangkut.
• Menurut batasan yang dicatat ar-Ragib al-Asfahani dalam al-Mufradāt dan yang lazim diriwayatkan dalam tradisi tafsir, nabaʼ adalah berita yang memikul manfaat besar, yang dengannya lahir pengetahuan atau keyakinan yang kuat.
• Dan pada bagian An-Naba' sebuah catatan dibubuhkan atas batasan itu, justru karena ayat ini: di sini Al-Qur'an memakai kata nabaʼ untuk sebuah berita yang diperintahkan untuk diperiksa — yakni yang bisa saja salah. Karena itu syarat batasan tersebut bukanlah kebenaran berita itu, melainkan bahwa ia berjenis yang akan memikul bobot seandainya ia benar.
• Kalimat yang dikeluarkan pada bagian An-Naba': "Nabaʼ adalah berita yang, ketika terdengar, sesuatu harus berubah karenanya."

Dan hal ini menentukan cakupan ayat tersebut. Ayat ini tidak menjadikan setiap desas-desus sebagai pokoknya. Yang dijadikannya pokok adalah berita yang berjenis akan ditindaklanjuti ketika terdengar. Sebagaimana dicatat pada bagian An-Naba': berita dalam ayat ini berbobot cukup untuk dapat menyebabkan dikerahkannya pasukan terhadap suatu kaum. Untuk sebuah desas-desus yang tidak penting, ayat ini tidak akan mengatakan "telitilah dengan saksama".

Hal ini membuat ayat tersebut menjadi lebih serius lagi: prosedur itu diletakkan bagi berita-berita yang akibatnya berat.

Inilah perintah ayat tersebut, dan di sini ada sebuah perbedaan qiraat. Karena perbedaan itu mengubah makna, ia perlu dibahas.

Dua bacaan tercatat dalam sumber-sumber:

Kedua bacaan itu diriwayatkan di dalam qiraat mutawatir. Karena saya tidak dapat memastikan imam mana yang membaca yang mana, saya tidak menuliskan nama; inilah sikap yang ditempuh dalam tafsir ini.

Bagaimana kedua bacaan itu mengubah makna adalah begini:

Tabayyun adalah sebuah perintah yang aktif: engkau akan mengerjakan sesuatu untuk menyingkapkan kebenaran berita itu. Engkau akan bertanya, akan memeriksa, akan pergi ke sumbernya. Makna konkret akar katanya — bain: jarak antara dua hal, keterpisahan — mengisyaratkan sebuah tindakan memisahkan: memisahkan yang benar dari yang salah.

Taṡabbut adalah sebuah perintah yang pasif: ketika berita datang, jangan bergeser dari tempatmu. Makna konkret akar katanya — ṡabata: berdirinya sesuatu dengan tetap dan pada tempatnya — mengisyaratkan sebuah ketidakbergerakan: jangan tergesa-gesa, tundalah reaksimu.

Dan kedua bacaan itu saling melengkapi. Ketika sebuah berita datang, dua kesalahan yang berbeda mungkin terjadi: bertindak menurut keterangan yang salah, dan bertindak terlalu dini bahkan menurut keterangan yang benar. Tabayyun menutup yang pertama, taṡabbut menutup yang kedua.

Sifat saling melengkapi ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan pula bahwa kedua bacaan itu dianggap berdekatan maknanya. Tetapi makna konkret kedua akar itu berbeda, dan perbedaan itu tidak perlu dihapus: yang satu adalah perintah meneliti, yang lain perintah berhenti.

Dan dalam praktiknya keduanya bekerja bersama-sama: penelitian menuntut waktu; untuk mendapatkan waktu, orang harus berhenti. Yakni taṡabbut adalah syarat pendahulu bagi tabayyun.

أَصَابَ — akar ص-و-ب. Makna asalnya mengenai, sampai ke sasaran. Muṣībah berasal dari akar yang sama: sesuatu yang mengenai manusia. Ṣawāb — benar, tepat sasaran.

Sisi menarik akar ini adalah bahwa ia memikul makna "menjadi benar" sekaligus "mengenai". Anak panah mengenai sasaran; bencana mengenai manusia; dan sebuah pendapat menjadi "tepat". Gagasan bersamanya: sampainya sesuatu ke sebuah sasaran.

Makna yang dipakai di sini adalah yang negatif: menimpakan kerugian kepada suatu kaum.

Dan qaumam datang dalam bentuk nakirah (tak tentu): "suatu kaum". Kaum mana, tidak disebutkan. Hal ini menjadikan putusannya umum — kabilah mana pun yang muncul dalam penuturan sebab turunnya, ayat itu tidak tertutup pada kabilah tersebut.

Selain itu, bahwa yang dirugikan adalah qaum — sebuah kaum — layak dicatat. Kerugian karena bertindak menurut berita yang salah dituliskan bukan atas seorang, melainkan atas sebuah kelompok. Hal ini bersesuaian dengan bobot beritanya (nabaʼ), dan padanannya hari ini pun sama: harga sebuah berita yang tidak diperiksa umumnya dibayar oleh kelompok yang menjadi pokok berita itu, bukan oleh orang-orang yang menyebarkannya.

Di sini ada sebuah pembedaan yang dicatat tafsir klasik, dan ia memperluas makna ayat tersebut.

Akar kata: ج-ه-ل. Makna yang lazim adalah tidak mengetahui; jahl adalah lawan dari ʻilm.

Tetapi dalam bahasa Arab sebuah makna kedua dari akar ini dicatat pula: bertindak dengan marah, tanpa berpikir, dengan gegabah. Jahl adalah lawan dari ḥilm (ketenangan hati, menahan diri) juga. Kaitan kata jahiliah dengan makna ini diperdebatkan dalam sumber-sumber klasik: menurut satu pendapat, jahiliah bukanlah "masa ketidaktahuan", melainkan "masa kekasaran, masa orang tidak dapat menahan diri".

Dua makna:

Makna kedua memperluas cakupan ayat itu dan bertindihan langsung dengan bacaan taṡabbut: benarnya sebuah berita tidak memperlihatkan bahwa reaksi yang diberikan kepadanya sudah terukur.

Makna kedua ini saya sampaikan sebagai sebuah pendapat yang dicatat dalam sumber-sumber klasik; saya tidak memaksakan pilihan dan hal itu tidak mengikat. Tetapi perlu ditegaskan: kedua makna itu tidak saling menyingkirkan. Orang yang bertindak tanpa meneliti kebenaran sebuah berita umumnya sekaligus tidak tahu dan tergesa-gesa.

أَصْبَحَ — akar ص-ب-ح. Makna asalnya memasuki waktu pagi. Ṣubḥ — pagi. Dalam bahasa Arab, seiring waktu kata kerja ini dipakai juga dalam makna "menjadi sebuah keadaan, menjadi" (bukan dalam arti "bermalam sampai pagi", melainkan dalam arti "berubah menjadi…").

Tetapi makna asal akar itu meninggalkan sebuah gambar di sini: terlihatnya pada pagi hari sebuah pekerjaan yang dikerjakan pada malam hari. Langkah yang diayunkan dalam gelap, langkah yang baru dipahami apa sebenarnya ketika hari terang.

Saya catat ini bukan sebagai sebuah klaim, melainkan sebagai sebuah titik tempat asal-usul kata itu bersilangan dengan konteksnya; sebuah catatan serupa telah dibubuhkan pada bagian Al-Hasyr.

نَادِم — akar ن-د-م. Penyesalan. Makna yang dicatat para ahli bahasa: kesedihan dan celaan terhadap diri sendiri yang dirasakan sesudah sebuah pekerjaan dikerjakan.

Dan datangnya kata itu dalam pola isim fa'il (partisipel aktif) layak dicatat: nādimīn — "orang-orang yang menyesal". Bukan sebuah keadaan, melainkan sebuah sifat. Penyesalan digambarkan sebagai sebuah keadaan yang melekat pada orangnya.

Bahwa ayat ini berakhir dengan kata tersebut dan tidak berbicara tentang hukuman, layak dicatat. Ayat ini tidak menegakkan sebuah ancaman azab. Yang ditegakkannya adalah sebuah akibat yang datang di dunia dan tepat sesudah perbuatan itu: tidak dapat ditariknya kembali.

Sebab itulah batasan penyesalan. Jika seseorang dapat menarik kembali sebuah pekerjaan, ia tidak menyesal, ia memperbaikinya. Penyesalan adalah perasaan yang muncul ketika kemungkinan memperbaiki sudah tidak tersisa.

Yakni unsur ayat itu yang membuat orang mundur adalah ini: apa yang dikerjakan menurut berita yang salah tidak dapat ditarik kembali. Perkataan dapat ditarik kembali; kerugian yang ditimpakan kepada sebuah kaum tidak.

Ayat ini dalam tradisi keilmuan Islam dihitung sebagai salah satu sandaran bagi sebuah metode: memeriksa keadaan orang yang membawa berita.

Dalam ilmu hadis, bidang yang disebut jarḥ wa taʻdīl — diperiksanya dan dicatatnya kredibilitas para perawi (orang yang menyampaikan) satu per satu — sebagian besar disandarkan pada prinsip yang ditegakkan ayat ini: sebuah berita tidak dapat dinilai terlepas dari sumbernya.

Saya catat ini sebagai sebuah catatan sejarah. Yang layak dicatat adalah: gagasan untuk lebih dahulu memeriksa rantai yang mengangkut sebuah berita guna menilainya adalah contoh yang awal dan sistematis dalam sejarah pengetahuan. Struktur pekerjaan yang hari ini dilakukan dengan nama "verifikasi sumber" adalah serupa: melihat pengangkutnya sebelum melihat isinya.

Dan ada satu perdebatan lagi — ia menempati ruang yang luas dalam kitab-kitab usul fikih:

Ayat ini mengatakan "jika seorang fasik datang membawa berita, telitilah". Lalu apakah kebalikannya juga menyatakan sebuah putusan — yakni apakah darinya keluar makna "jika seorang yang adil datang membawa berita, jangan diteliti"?

Ini adalah persoalan usul yang memisahkan mazhab-mazhab, dan di sini saya tidak mengambil pilihan, saya tidak memberikan hukum fikih. Kedua pendapat itu saya catat; tidak satu pun dari keduanya mengikat.

Tetapi sebuah catatan praktis dapat dibubuhkan: kedua pendapat itu bertemu pada pentingnya sumber sebuah berita. Tempat keduanya berpisah adalah apakah berita yang datang dari sumber yang tepercaya juga perlu diteliti atau tidak.

Sebagai sebab turun ayat ini, penuturan berikut lazim diriwayatkan dalam sumber-sumber: seorang petugas diutus untuk memungut zakat dari sebuah kabilah; petugas itu kembali di tengah jalan karena suatu sebab dan melaporkan bahwa kabilah tersebut menolak membayar zakat dan menentangnya. Atas dasar itu, pengerahan tindakan terhadap kabilah tersebut sempat dibicarakan; lalu sebuah utusan dari kabilah itu datang dan mengatakan bahwa keadaannya tidak demikian, bahwa mereka justru keluar untuk menyambut petugas tersebut, dan ayat ini pun turun.

Dalam riwayat-riwayat itu, nama petugas maupun nama kabilah disebutkan. Nama-nama itu tidak saya tuliskan di sini. Karena dua sebab: terdapat perbedaan di antara perincian riwayat-riwayat itu dan kesahihannya diperdebatkan oleh para ulama klasik; dan yang lebih penting, mencatat seseorang dengan bahasa yang pasti sebagai orang yang dituju oleh kata fāsiq dalam Al-Qur'an adalah putusan yang lebih berat daripada yang sanggup dipikul oleh riwayat-riwayat yang ada pada saya.

Itulah sisi penuturan tersebut yang tidak pasti. Adapun sisi yang pasti adalah teksnya sendiri: ayat ini tidak menyebut nama orang, tidak pula nama kabilah. Fāsiqun — nakirah. Qaumam — nakirah. Kedua belah pihak dibiarkan tanpa nama.

Dan hal ini memperlihatkan apa yang dikerjakan ayat itu: ia tidak mencatat sebuah peristiwa, ia menegakkan sebuah prosedur.

Ayat ini adalah tempat Al-Hujurat yang paling langsung memandang ke hari ini, dan ia tidak memerlukan tafsiran tambahan.

Satu. Kewajiban itu diletakkan pada penerima.

Inilah sisi ayat ini yang paling menarik perhatian. Ia tidak mengatakan "janganlah si fasik membawa berita". Ia tidak mengatakan "hukumlah orang yang menyebarkan berita". Ia menyeru orang yang menerima berita: fa-tabayyanū.

Sebabnya dapat dipahami: perilaku orang yang membawa berita tidak dapat dikendalikan, tetapi perilaku si penerima ada di tangannya sendiri. Tersebarnya sebuah berita terjadi sejauh orang-orang yang menerimanya meneruskannya. Rantai itu patah pada si penerima.

Dua. Ketaksetangkupan antara kecepatan dan kebenaran.

Waktu tersebarnya sebuah berita dan waktu pemastian kebenarannya tidak sama. Pemastian adalah sebuah tindakan dan menuntut waktu; penyebaran bukan sebuah tindakan dan tidak menuntut waktu. Ketaksetangkupan ini ada pula pada masa ayat ini turun — sebuah berita berkeliling kota dalam hitungan hari, sedangkan pemastiannya menuntut pengiriman seorang utusan. Hari ini ketaksetangkupan itu membesar: penyebaran menjadi nyaris tanpa biaya, sedangkan pemastian masih menuntut pekerjaan yang sama.

Bacaan taṡabbut memandang persis ke titik ini: jika engkau tidak dapat memastikannya, sekurang-kurangnya menunggulah. Menunggu tidak menggantikan pemastian, tetapi ia membatasi kerugiannya.

Tiga. Pelurusan tidak dapat menyusul beritanya.

Kata terakhir ayat ini adalah nādimīn — menyesal. Dan sebab penyesalan itu adalah tidak dapat ditariknya kembali apa yang telah dikerjakan.

Ketika sebuah berita yang salah tersebar, pelurusannya umumnya hanya sampai ke sebagian tempat yang telah dicapai berita itu. Yang tersebar dan yang meluruskan tidak berjalan dengan kecepatan yang sama. Inilah bentuk hari ini dari "tidak dapat ditarik kembali" yang dicatat ayat tersebut.

Empat. Sebuah batas: ayat ini bukanlah perintah untuk diam.

Membaca ayat ini sebagai "jangan menerima berita, jangan berbicara, jangan ikut campur" bertentangan dengan teksnya. Perintahnya adalah tabayyun — telitilah. Meneliti menuntut kepedulian. Pada ayat kesembilan surah ini akan diperintahkan untuk masuk ke tengah ketika dua kelompok berselisih; yakni ayat ini tidak mengajarkan sikap acuh tak acuh terhadap apa yang terjadi.

Yang diajarkannya adalah urutan: pastikan dahulu, baru bertindak. Dan ini persis sama dengan perintah pada ayat pertama surah ini — jangan meletakkan sesuatu di depan tempat yang seharusnya.

Lima. Dan catatan tafsir ini sendiri.

Ketika menulis pesan ayat ini untuk hari ini, saya menghindari pemakaiannya untuk membicarakan satu pihak tertentu, satu peristiwa tertentu, atau satu perdebatan kekinian. Sebabnya adalah aturan metode (Metode), dan hal itu bersesuaian pula dengan ayatnya sendiri: ayat ini tidak menyebutkan nama kedua belah pihak. Menyerahkannya ke tangan satu pihak sebagai senjata berarti merusak hal pertama yang dikerjakan ayat itu.