Al-Hujurat ayat 13

Yā ayyuhan-nāsu innā khalaqnākum min żakariw wa unṡā wa jaʻalnākum syuʻūbaw wa qabāʼila li-taʻārafū, inna akramakum ʻindallāhi atqākum, innallāha ʻalīmun khabīr

"Wahai manusia! Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan; dan Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah yang paling menjaga dirinya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Mahateliti."

Inilah patahan surah ini yang paling jelas, dan ia mutlak harus dilihat.

Sepanjang surah ini sapaan ditujukan kepada allażīna āmanū (orang-orang yang beriman). Lima kali:

49/1 yā ayyuhallażīna āmanū 49/2 yā ayyuhallażīna āmanū 49/6 yā ayyuhallażīna āmanū 49/11 yā ayyuhallażīna āmanū 49/12 yā ayyuhallażīna āmanū

Dan pada ayat ketiga belas sapaan itu berubah:

49/13 yā ayyuhan-nās — "Wahai manusia!"

Sekali saja di dalam surah ini, dan persis di sini.

Untuk melihat apa yang dikerjakan perubahan itu, perlu dilihat kapan ia dikerjakan.

Ayat kesebelas dan kedua belas mengatur perkara-perkara yang paling sempit di dalam sebuah masyarakat: olok-olok, julukan, prasangka, gibah. Yang disapa adalah sebuah masyarakat tertentu, dan pokoknya adalah hubungan internal masyarakat itu sendiri.

Ayat ketiga belas, dengan berdiri di tempat yang sama, menyeru seluruh umat manusia.

Dan pokoknya pun melebar: yang dibicarakan bukan lagi perilaku di dalam sebuah masyarakat, melainkan terpisahnya manusia satu dari yang lain — bangsa, suku, keturunan.

Makna peralihan ini, yang saya catat sebagai bacaan saya sendiri, adalah: lingkaran surah ini yang menyempit telah sampai ke dasarnya di sini, dan yang dijumpai di dasar itu adalah klaim identitas manusia yang paling sempit: keturunan. Dan tepat pada titik itu, teks ini membuka sapaannya ke bentuknya yang paling luas.

Sebabnya dapat dipahami: klaim keunggulan keturunan bukanlah perkara internal sebuah masyarakat. Menyelesaikannya dari dalam sebuah kelompok adalah mustahil, karena klaim itu sendiri bersandar pada batas kelompok. Ayat ini menyelesaikannya dengan memindahkan ukurannya ke luar kelompok — dan agar dapat melakukannya, ia mengeluarkan sapaannya pula ke luar kelompok.

Dan satu pengamatan lagi: sesudah ayat ketiga belas, sapaan itu akan berubah sekali lagi. Ayat keempat belas sudah tidak menyeru siapa pun; ia dimulai dengan sebuah kalimat penuturan: qālatil-aʻrāb — "Orang-orang badui berkata". Yakni deret sapaan surah ini adalah sebagai berikut:

Cakupannya mula-mula melebar, lalu menyempit. Dan ayat ketiga belas berdiri tepat di titik puncaknya.

Apa yang dimaksud kalimat ini telah diperdebatkan dalam tafsir klasik:

Ketiga pendapat itu tercatat dalam sumber-sumber dan tidak saling menyingkirkan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi tempat yang dicapai ketiganya sama, dan itulah logika ayat tersebut: sesuatu yang menjadi sandaran klaim keunggulan — keturunan — bermuara ke sumber yang sama. Di antara manusia tidak ada perbedaan dari sisi kelahiran.

Dan sebuah perincian dalam susunannya: żakariw wa unṡā datang dalam bentuk nakirah (tak tentu). "Seorang laki-laki dan seorang perempuan" — bukan laki-laki dan perempuan tertentu. Hal ini mendukung pendapat kedua dan ketiga, tetapi tidak menyingkirkan yang pertama.

شُعُوب — bentuk jamak dari شَعْب. Akar kata: ش-ع-ب.

Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Mursalat, dan di sana ayat ini pun telah disebut. Yang dicatat di sana adalah:

• Akar ini termasuk akar yang dihitung para ahli bahasa sebagai aḍdād (sebuah kata yang menyatakan lawannya sendiri juga): شَعَبَ dicatat dalam makna memisahkan, membelah sekaligus menyatukan, mengumpulkan.
• شُعْبَة — dahan, cabang, ujung yang terpisah.
• شِعْب — celah gunung, jalan retakan di antara dua lereng.
• Dihitungnya akar ini sebagai aḍdād adalah sebuah pendapat yang dicatat para ahli bahasa; tidak pernah diklaim bahwa seluruh ahli bahasa bersatu dalam hal itu.
• Dan gagasan bersama di bawah kedua makna itu dicatat begini: dahan-dahan yang terpisah dari satu batang sekaligus terpisah dan terikat pada batang yang sama. Keterpisahan dan penyatuan hadir serentak di dalam percabangan.

Dan gagasan bersama itu persis adalah apa yang dikatakan ayat ini.

Ayat ini memisahkan manusia menjadi syuʻūb — dan kata itu sendiri memikul bahwa keterpisahan itu sekaligus adalah sebuah keterikatan. Bangsa-bangsa itu terpisah; tetapi batang tempat mereka terpisah adalah satu. Kalimat sebelumnya telah menyebutkan batang itu: min żakariw wa unṡā.

Persilangan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Keberlawanan makna akar itu telah dicatat secara mandiri pada bagian Al-Mursalat, tanpa ditegakkan kaitannya dengan ayat ini; kesesuaian di sini terlihat kemudian.

قَبَائِل — bentuk jamak dari قَبِيلَة. Akar kata: ق-ب-ل. Makna asalnya berhadapan, depan, menghadap. Kiblat — arah yang dihadapi. Qabūl — menyambut. Muqābalah — berhadap-hadapan.

Qabīlah, menurut yang dicatat para ahli bahasa, berasal dari gagasan "kelompok yang saling menghadap, yang berdiri berhadap-hadapan".

Dan urutan kedua kata itu dari yang besar ke yang kecil: syaʻb luas, qabīlah sempit. Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan pula sebuah urutan yang lebih terperinci (seperti syaʻb → qabīlah → ʻimārah → baṭn → fakhż → faṣīlah), tetapi pada perincian urutan itu ada perbedaan pendapat; saya tidak memberikan sebuah deret yang pasti.

Yang layak dicatat adalah ini: ayat ini menyebut nama kelompok pada dua skala yang berbeda. Yakni terbaginya manusia ke dalam kelompok-kelompok bukanlah satu lapis, melainkan berupa lapisan-lapisan yang bersarang. Dan ayat ini tidak menafikannya.

Inilah sisi ayat ini yang paling sering salah dibaca, dan ia perlu ditulis dengan terang.

Ayat ini tidak menghapus kelompok. Ia menegakkannya.

Kata kerjanya adalah: wa jaʻalnākum syuʻūbaw wa qabāʼila — "Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku". Pelaku kata kerja itu adalah Allah. Yakni pembedaan kelompok tidak disajikan sebagai sebuah cacat, sebuah kerusakan, atau sebuah penghalang yang harus dilampaui; ia dicatat sebagai sebuah tindakan penciptaan.

Yang dikerjakan ayat ini bukanlah menghapus kelompok-kelompok itu, melainkan mengubah fungsinya.

• Adanya pembedaan itu: diterima (jaʻalnākum).
• Tujuan pembedaan itu: diubah (li-taʻārafū).
• Dihasilkannya nilai oleh pembedaan itu: ditolak (inna akramakum… atqākum).

Melihat pembedaan bertiga ini penting, karena ayat itu tidak mengatakan "kita semua sama, tidak ada perbedaan" dan tidak pula mengatakan "perbedaan menghasilkan sebuah urutan". Ia mengatakan hal yang ketiga: perbedaan itu ada, tetapi ia tidak menghasilkan urutan; ia ada untuk pekerjaan yang lain.

Akar kata: ع-ر-ف. Maʻrifah — mengetahui, mengenal. ʻUrf — kebiasaan yang dikenal dan diketahui. ʻĀrif — yang mengenal.

Pola: bab tafāʻul (VI) — taʻārafa. Bab ini menyatakan hubungan timbal balik. Pola ini telah disebut pada bagian Al-'Asr: ʻārafa (ia mengenal) → taʻārafū (mereka saling mengenal).

Dan pekerjaan pola itu menentukan di sini.

Bab VI menyatakan bahwa kedua pihak mengerjakan hal yang sama satu sama lain. Yakni dalam taʻāruf tidak ada keadaan bahwa satu pihak adalah yang mengenal dan yang lain adalah yang dikenal. Kedua pihak sama-sama mengenal dan sekaligus dikenal.

Ini adalah sebuah pola yang di dalamnya hubungan keunggulan mustahil secara tata bahasa.

Perbandingannya begini:

Yakni ayat ini menjadikan tujuannya bukan kelompok-kelompok itu "meneliti", "mempelajari", atau "mengenali" satu sama lain — melainkan saling mengenal. Sebuah kelompok menjadikan kelompok yang lain sebagai objek pengetahuan berada di luar pola itu.

Dan apa yang bukan tujuannya pun layak dicatat. Ayat ini tidak mengatakan hal-hal berikut:

• …li-tafāḍalū (agar kamu berlomba dalam keunggulan)
• …li-tagālabū (agar kamu saling mengalahkan)
• …li-tattaḥidū (agar kamu menjadi satu)

Ia mengatakan: agar kamu saling mengenal.

Saling mengenal menuntut terpeliharanya perbedaan. Dua hal yang sama tidak saling berkenalan; perkenalan mensyaratkan kedua pihak berbeda. Yakni ayat ini menjadikan perbedaan itu sebagai syarat bagi tujuannya: seandainya perbedaan dihapus, tujuannya pun akan lenyap.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi bahwa pola itu menyatakan hubungan timbal balik dan bahwa tujuannya diletakkan sebagai taʻāruf adalah lafal teks itu sendiri.

Inilah kalimat ukuran surah ini, dan ia salah satu kalimat Al-Qur'an yang paling sering disebut. Dalam tafsir ini ia telah disebut sebagai ukuran pada bagian Al-Baqarah, Al-Infitar, dan bagian-bagian lain.

أَكْرَم — akar ك-ر-م. Akar ini telah dibahas pada bagian 'Abasa dan Al-Fajr. Makna yang dicatat: karam — kemurahan hati, keberhargaan, kebangsawanan, penghormatan kepada tamu. Karīm adalah yang murah hati sekaligus yang berharga. Ikrām adalah perilaku yang memperlihatkan bahwa seseorang dihargai.

Dan dipilihnya kata itu layak diperhatikan.

Ayat ini tidak mengatakan afḍalakum (yang paling utama di antara kamu), tidak pula aʻlākum (yang paling tinggi di antara kamu). Ia mengatakan akramakum.

Sebabnya adalah kehidupan kata itu di dalam bahasa Arab masa jahiliah. Karam adalah kata nilai yang paling pusat pada masa itu, dan ia terhubung langsung dengan keturunan: karam berarti kebangsawanan; karīm berarti orang yang berdarah bangsawan. Kebanggaan sebuah kabilah adalah karam nenek moyangnya.

Yakni ayat ini memberikan perlawanannya dengan kata milik pihak lawan itu sendiri. Ia tidak mengubah kata nilainya — ia mengubah ukurannya. "Apa yang kamu sebut karam adalah hal yang benar; tetapi ukurannya bukan keturunan, melainkan takwa."

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan bahasa-sejarah; tempat pusat kata itu di dalam syair jahiliah adalah kenyataan yang diketahui.

عِندَ ٱللَّهِ — "di sisi Allah"

Dua kata ini adalah catatan yang paling menentukan dalam kalimat tersebut, dan biasanya ia dilewati dengan cepat.

Ayat ini tidak mengatakan "yang paling mulia di antara kamu adalah yang paling menjaga dirinya". Ia mengatakan "yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah".

Pekerjaan catatan itu adalah: ayat ini tidak mengklaim bahwa manusia tidak saling mengurutkan. Masyarakat selalu membuat urutan — pekerjaan, kekayaan, keberhasilan, kehormatan, keturunan. Ayat ini tidak memperdebatkan kenyataan itu.

Yang dikerjakannya adalah mengatakan di mana urutan yang mengikat itu dibuat. ʻIndallāh — di sana. Dan tempat itu adalah tempat yang tidak dapat dijangkau manusia.

أَتْقَىٰكُم — akar و-ق-ي. Kemunculan takwa yang kelima dan terakhir di dalam surah ini; dan satu-satunya kemunculannya dalam bentuk isim tafḍīl (pola superlatif): atqā — yang paling terlindungi.

Dan sekarang seluruh logika kalimat itu terlihat.

Sesuatu yang diletakkan sebagai ukuran — takwa — adalah sesuatu yang tidak terlihat. Seberapa jauh seseorang melindungi dirinya tidak dapat diukur dari luar. Ia tidak dapat dihitung, tidak dapat dibandingkan, tidak dapat diurutkan.

Yakni ayat ini mengerjakan dua hal sekaligus:

1. Membatalkan sebuah ukuran yang terlihat (keturunan). 2. Menggantinya dengan sebuah ukuran yang tidak dapat dipakai oleh manusia mana pun.

Langkah yang kedua lebih penting daripada yang pertama. Sebab seandainya ayat itu meletakkan ukuran lain yang terlihat sebagai ganti keturunan — misalnya kadar ibadah, atau pengetahuan — tindakan mengurutkan akan tetap berjalan, hanya ukurannya yang berubah. Dan manusia akan mulai mengurutkan satu sama lain menurut ukuran yang baru.

Ayat ini tidak melakukannya. Ukuran yang diletakkannya adalah ukuran yang diambil dari tangan manusia.

Dan hal ini menutup lingkaran bersama ayat kesebelas:

49/11: ʻasā ay yakūnū khairam minhum — "boleh jadi mereka lebih baik" (kamu tidak dapat mengetahuinya). 49/13: inna akramakum ʻindallāhi atqākum — ukuran itu ada, tetapi ia di sisi Allah dan dengan takwa.

Ayat kesebelas menggantungkan pengurutan itu; ayat ketiga belas mengatakan mengapa ia digantungkan. Pengurutan tidak dapat dikerjakan, karena ukurannya tidak terlihat.

Kaitan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; berdirinya kedua ayat itu di dalam satu surah dengan jarak dua ayat adalah susunan teks itu sendiri.

عَلِيم — yang mengetahui. خَبِير — akar خ-ب-ر. Makna konkret yang dicatat para ahli bahasa menarik: الخَبَار (khabār) adalah tanah yang lunak dan gembur; khabaral-arḍa — ia membajak tanah itu lalu mengeluarkan apa yang ada di bawahnya. Dari sini khubr — mengetahui sisi dalam sesuatu; khabīr — yang mengetahui dari sisi dalamnya.

Perbedaan kedua nama itu: ʻalīm menyatakan pengetahuan; khabīr menyatakan pengetahuan tentang sisi dalamnya. Bukan permukaan tanah, melainkan apa yang di bawahnya.

Dan diletakkannya penutup ayat ini di sini memeterai logika ayat tersebut. Ukurannya adalah takwa; takwa tidak terlihat; dan ayat itu berakhir dengan nama Zat yang mengetahui apa yang tidak terlihat.

Sebuah catatan antara ن-ب-أ dan خ-ب-ر: pada bagian An-Naba' telah dibahas perbedaan antara nabaʼ dan khabar. Di sini kata itu muncul sebagai sebuah nama ilahi dan bermakna mengetahui sisi dalamnya.

Ketika menulis pesan ayat ini untuk hari ini, sebuah catatan diperlukan dan saya menuliskannya sejak awal: di dalam teks ini tidak ditetapkan putusan menyeluruh tentang kelompok etnis, kebangsaan, atau agama mana pun, dan tidak ada pihak yang dibela dalam perdebatan politik kekinian mana pun. Ini adalah aturan yang terang dari metode (Metode), dan hal itu bertindihan pula dengan logika ayatnya sendiri — karena ayat ini justru meletakkan sebuah ukuran yang membuat penetapan putusan atas keseluruhan sebuah kelompok menjadi mustahil.

Yang dapat dicatat adalah struktur ayat itu:

Satu. Menjauh dari kedua ujung.

Dalam perkara keturunan dan asal-usul ada dua sikap yang lazim: pertama, membela bahwa sebuah keturunan lebih unggul daripada yang lain; kedua, memperlihatkan seakan-akan perbedaan itu sama sekali tidak ada.

Ayat ini tidak mengerjakan keduanya. Ia mencatat perbedaan itu (jaʻalnākum), memberinya sebuah fungsi (li-taʻārafū), dan memotong dihasilkannya nilai olehnya (ʻindallāh… atqākum).

Struktur bertiga ini adalah sisi ayat itu yang paling praktis. Sebab menganggap perbedaan itu tidak ada tidaklah berjalan — manusia mengetahui dari mana ia datang dan memedulikannya. Ayat ini tidak menekannya; ia mengubah arahnya.

Dua. Ukuran yang tidak dapat diukur.

Penawar bagi klaim keunggulan di dalam sebuah masyarakat bukanlah klaim keunggulan yang berlawanan — hal itu adalah melanjutkan tindakan yang sama. Penawar yang diletakkan ayat ini adalah diambilnya kewenangan mengukur dari tangan manusia.

Padanan konkretnya adalah: agar dapat mengatakan bahwa seorang manusia "lebih berharga" daripada yang lain, kita harus sudah mengukur sisi orang itu yang tidak dapat kita lihat. Ayat ini mengatakan bahwa hal itu tidak dapat dikerjakan. Dan hal ini berlaku bagi semua orang — termasuk mereka yang memberikan putusan positif tentang kelompoknya sendiri.

Tiga. Perkenalan sebagai sebuah tujuan.

Pola li-taʻārafū mengatakan bahwa perbedaan itu ada untuk sebuah perjumpaan. Berkenalannya seseorang dengan orang dari luar kelompoknya sendiri, dalam urutan ayat ini, bukanlah sebuah perilaku toleransi; ia adalah sebab keberadaan perbedaan itu.

Dan hal itu punya sebuah akibat: sebuah kehidupan yang sama sekali tidak pernah berjumpa dengan yang di luar kelompoknya sendiri berarti tidak mewujudkan tujuan yang ditunjukkan ayat tersebut. Ini bukanlah sebuah putusan tentang siapa pun; ia adalah sebuah ukuran yang keluar dari kalimat ayat itu, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Empat. Dan sapaan ayat itu sendiri.

Yā ayyuhan-nās. Setiap orang yang membaca ayat ini perlu mengetahui bahwa yang disapa ayat itu adalah dirinya sendiri. Ayat ini tidak membela sebuah kelompok terhadap kelompok yang lain; ia menyeru semuanya sekaligus. Menjadikannya dalil di tangan satu pihak berarti menyempitkan cakupan sapaannya.

Blok ini menutup tiga jalan untuk mengecilkan seorang manusia: dengan perkataan (11), secara diam-diam (12), dan sejak kelahiran (13). Dan setiap kali cara menutupnya sama: memperlihatkan bahwa kewenangan memberikan putusan tidak ada di tanganmu.